SS51.⑴没有教义，就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成，以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面，每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方，字义上的真理不是裸露的，而是被包裹，这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾，尽管当在自己的光中被观之时，圣言没有任何矛盾。此外，先知书的一些经文收集了一些人名和地名；从文字上看，这些名字对我们来说毫无意义，如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质，所以显而易见，没有教义，就无法理解圣言。

可举例说明这一点。经上说，耶和华后悔(出埃及记32:12, 14; 约拿书3:9; 4:2)；又说耶和华不后悔(民数记23:19; 撒母耳记上15:29)。没有教义，这些经文无法协调一致。经上说，耶和华在子孙身上，直到三四代，察罚父亲的罪孽(民数记14:18)；又说，不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的，都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释，这些经文并无冲突，而是和谐一致。

耶稣说：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。(马太福音7:7—8; 21:21—22)

没有教义，人们可能以为人人都能得着他所求的东西；但从教义得出的信仰是：凡一个人不是从自己，而是从主所求的东西，都会被赐给；事实上，这也是主所说的：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。(约翰福音15:7)

主说：

贫穷的有福了，因为神的国是他们的。(路加福音6:20)

没有教义，人们可能以为天堂属于穷人，不属于富人。然而，教义教导我们，这指的是灵里贫穷的人；因为主说：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)

主说：

你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。(马太福音7:1—2; 路加福音6:37)

没有教义，这句话可能被引用来证实这个观点：人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶，或论断一个恶人是邪恶。然而，教义告诉我们，公正、公平地论断是可以的；因为主说：

总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)

耶稣说：

你们不要受老师的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受大师的称呼，因为只有一位是你们的大师，就是基督。(马太福音23:8—10)

没有教义，这段经文的意思似乎是说，不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而，从教义可知，如此行在属世意义上是可以的，但在属灵意义上是不可以的。

耶稣对祂的门徒说：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

这些话可能使我们以为，主的门徒要施行审判；然而，恰恰相反，他们不能审判任何人。因此，教义必揭开这个秘密，因为它会解释，唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判，并能够审判；祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会；从这个教义可以得出结论：这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18; 12:47–48)中所说的话来审判每个人。

没有教义的帮助，人若阅读圣言，就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性，即：教会将与这个民族同住，它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的：

耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，将他们变成荣耀的战马；房角石必从犹大而出，帐棚的钉子必从犹大而出，争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

看哪，我要来，我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业，必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10, 12)

到那日，大山要滴新甜酒，小山要流奶子；犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家，我要与以色列家和犹大家立新约；所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33)

在那日子，必有十个人从诸族的语言中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21, 24, 26; 49:22, 23; 65:9; 66:20, 22; 耶利米书3:18; 23:5; 50:19, 20; 那鸿书1:15; 玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。但在其它许多地方所说的话正好相反，我只从中引用以下经文：

我要向他们掩面，看他们的结局如何，他们本是极乖僻的一代，心中无忠信的儿子。我说，我必将他们扔到最远的角落，使人不再纪念他们，因为他们是毫无计谋，里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地出的；他们的葡萄是毒葡萄；全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里，封锁在我府库中吗？复仇报应属于我。(申命记32:20–35)

这些话都是指着这个民族说的，别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2, 8; 5:3, 6; 申命记9:5–6; 马太福音12:39; 23:27—28; 约翰福音8:44; 以及耶利米书和以西结书的各处)。然而，从教义来看，这些看似矛盾的经文却是一致的，因为教义告诉我们，在圣言中，“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大，而是指两层意义上的教会：在一层意义上，教会是荒废的；在另一层意义上，教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话，从中明显看出，没有教义，就无法理解圣言。

388.记事四：
我曾与启示录中龙所指的一些人对话，其中一个人对我说：“跟我来，我会向你展示娱乐我们眼目和心灵的表演。”于是他带我穿过一片黑暗的树林，爬上一座小山冈，我由此可以观看龙的娱乐。我看见一座环状圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众都坐在上面。从远处看，那些坐在最下面的人就像萨梯（希腊与罗马的森林之神，色欲极强）和普利阿普斯（希腊与罗马的男性生殖神）；有些人所穿的衣服仅遮蔽下体，有些人则没穿衣服，赤身露体。这些人上面坐着嫖客和妓女；我从他们的姿势看出他们是这类人。然后，龙对我说：“现在，你将看到我们的表演。”然后，我仿佛看到牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔被放进了马戏团的竞技场；它们进来后，大门开了，好象有少壮狮子、美洲豹、老虎和狼冲了进来。这些猛兽残暴地攻击这些牲畜，将其撕成碎片，残杀它们。血腥杀戮之后，萨梯们将沙子洒在它们被杀的地方。
然后，龙对我说：“这些就是令我们赏心悦目的表演。”“滚开，你这个恶魔！”我回应说，“你很快就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑了笑走开了。事后，我开始思考，为何主会允许这样的事发生？我心里得到一个答复：只要这些人还在灵界，这种事是可以的；但是，一旦他们在那里的日期满了，这类戏剧场景就会转化为地狱的折磨。
我所看到的一切景象都是那龙想象的结果。因此它们并非真的牛犊、公羊、母羊、小山羊和羊羔，而是他们使所憎恨的教会各样真正良善和真理所显出的形像。狮子、美洲豹、老虎和狼则是那些看似萨梯和普利阿普斯之人的欲望所取的形像。仅遮蔽下体的人是那些以为罪恶不会显现在神面前的人；而穿衣服的人则是那些以为罪恶会显现，但只要有信，就不会受它们诅咒的人。嫖客和妓女则是那些歪曲圣言真理的人，因为通奸表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切事物都看似它的对应物，并且当这些对应物显为可见形式时，它们就被称作具有类似尘世事物的物体形式的属灵事物的代表物。
后来，我见他们从树林里出来了，那龙在萨梯和普利阿普斯们中间，后面跟着仆人和营妓，就是那些嫖客和妓女。一路上，他们的队伍不断壮大，这时，我听见他们彼此的讨论。他们说，他们发现草地上有一群绵羊和羊羔。这表明不远处有一座耶路撒冷城，它的主要特征是仁爱。他们说：“我们去攻打那城，赶出里面的居民，夺走他们的财物。”于是，他们靠近那城，可它四周有城墙，城墙上还有天使把守。他们只好商量说：“我们不如用计夺城，派一个能言善辩的人，他能颠倒黑白，给一切事物涂上任意色彩。”于是，他们找了一个精通形而上学的人，他能把真实的观念转换成术语概念，用各种公式掩盖事实真相，然后像翅膀下夹着猎物的鹰一样飞走。此人还被指教和这些市民当说的话，即他们在宗教信仰上是同伴，他们希望被准许进城。他来到城门前敲门，门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人对话。他进去后被引见给一个人，他对此人说了这样一番话：“我的弟兄们都在城外，请求准许进城。他们在宗教信仰上和你是同伴。我们与你一样，都认为信与仁是宗教信仰的两个要素。唯一不同之处在于：你们说仁是首要的，信出自仁；而我们说信是首要的，仁出自信。只要这二者我们都相信，谁在前谁在后又有什么关系呢？”
城中的这位智者说：“我们俩就别单独讨论这个话题了，还是当着众人的面谈论吧，好让他们做个评委和裁判。要不然，我们没法下结论。”很快就召集起更多的人，这位龙使者将先前的话又向他们重述了一遍。然后，智者作出以下答复：“你刚才说，只要认同仁与信是构成教会及其宗教信仰的要素，至于哪一个在教会中是首要的则无关紧要。然而，这二者之别犹如在先者与在后者，原因与结果，主因与工具因，本质与形式之别。我用这些术语是因为，我发现你精通形而上学，我们将这样的学问称为纯粹的诡辩术，而有些人则称之为巫术。不过，我们先把这些术语放到一边。这二者之别还犹如在上者与在下者之别。或确切地说，若你肯相信的话，就象这个世界中那些住在高层之人的心智和那些住在低层之人的心智之别。因为首要的构成头和胸，而它的衍生物则构成脚和脚底。不过，首先要看看，我们在仁与信的定义方面是否达成一致。仁就是为了神、救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感；信则是源于对神、救赎和永生的信靠的思维。
龙使者回应说：“我同意信的定义，也同意仁是为了神的缘故而行善的情感，因为这是祂的诫命，但却不是为了救赎和永生的缘故。”在他部分认同又部分不认同之后，智者说：“难道情感或爱不是首要的？难道思维不是由此衍生的？”龙使者说：“这个，我否认。”不过，智者回答：“你无法否认这一点。人难道不是出于某种爱而思考吗？若拿走爱，他还能思考吗？这就象将声音从言语那里拿走一样。倘若拿走，你还能讲话吗？而且，声音属于爱的某种情感，而言语属于思维，因为正是爱发声，正是思维讲话。这还象火与光。若拿走火，光岂不会消失？仁与信也一样，因为仁属于爱，信属于思维。难道这样你还不明白首要事物是次要事物的全部，就象火与光吗？由此还清楚可知，若不将首要事物摆在首要位置，你就无法得到次要事物。所以，若你将属于第二位的信摆在了第一位，那么在天堂，你必象一个倒立的人，脚朝上而头朝下，或象倒立身子、用手掌行走的小丑。若这就是你在天堂的形像，那么你的善行，就是行为中的仁爱又会是什么样呢？岂不像是那小丑用双脚所做的那类事，因为他无法用手来做？这就是为何你们的仁爱是属世的，而非属灵的，因为它是颠倒的。”
龙使者理解这一点，因为所有魔鬼在听闻真理时都能理解。但他无法保持在记忆中，因为对邪恶的情感（本质上是肉体的情欲）会回过头来将真理的思维驱逐出去。后来，智者以各种方式说明，信若被视为首要的，纯粹是属世的，是缺乏属灵生命的信念，因而根本不是信。他补充说：“我几乎可以说，你们的信，就和有关莫卧儿帝国、其中的钻石矿、那个帝王的宝库或宫廷的思维一样，里面没有任何灵性。”闻听此言，龙使者怒气冲冲地走了，向城外的同伴报告。当他们听说，仁爱是为了救赎和永生的缘故而对邻行善的爱之情感时，全都大声叫嚷：“这简直是个谎言！”龙自己也大喊：“多么离谱啊！所有仁爱的行为若是为了救赎的缘故而做出的，岂不是在寻求功德？”
然后，他们彼此商量说：“我们不如召集更多人马，围攻这城，把这些仁爱的典范赶出去。”但就在他们试图行动时，火光突然从天而降，烧灭了他们。不过，天上的火是一种表象，显示出他们对城中百姓的愤怒和仇恨，因为这些人将信的位置从第一位丢到了第二位，确切地说，把它搁在了仁之下的最末位，还声称这样的信不是信。他们看似被火吞噬，是因为他们脚下的地狱打开了，他们全都被吞没了。在最后审判之日，类似事件在很多地方发生。这也是启示录中这段经文的含义：
龙要出来迷惑四方的列国，叫他们聚集争战。他们上来地面，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们（启示录20:8,9）。