史威登堡神学著作
/ 118
（二）圣言包含一个灵义，迄今不为人知
这个主题需要按下列顺序来阐明：
(a)什么是灵义？
(b)这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中。
(c)这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。
(d)这灵义至今不为人知。
(e)从今以后，这灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。
SS5.(a)什么是灵义？圣言的灵义不是当一个人为了确认教会的某个信条而研究和解释圣言时，从圣言字义闪耀出来的那层含义。这种含义是圣言的字义。灵义并未在字义上显现，而是在字义里面，如同灵魂在身体里面，思维在眼睛里面，或情感在面部表情里面，两者就像原因和结果那样行如一体(AC1884—1885节)。正是这灵义使得圣言不仅对世人，而且对天使来说都是属灵的；所以，圣言通过灵义与天堂相联。
/ 118
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
