SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

1208.“说，阿们，哈利路亚”表示实际上唯独祂要被敬拜和荣耀。这从“阿们”和“哈利路亚”的含义清楚可知：“阿们”是指真理，在至高意义上是指神性真理方面的主(参看AE 34, 228, 464, 469节)；“哈利路亚”是指敬拜并荣耀主(对此，参看AE 1197, 1203节)。

(关于植物王国续)

(3)有两种总体形式，即属灵形式和属世形式；属灵形式就是诸如属于动物的那种，属世形式就是诸如属于植物的那种。这就是为何自然界的一切事物，除了太阳，月亮和大气之外，构成三个王国，即动物王国，植物王国和矿物王国，矿物王国只是库房，构成动物王国的形式和植物王国的形式的物质就包含在矿物王国中，并取自该王国。

动物王国的形式可用动物这一个词来称呼，它们都与属灵物质和力量的流动相一致。来自这些形式所固有的驱动力或努力的这种流动倾向于人类的形式，倾向于它从头到脚的所有部分，无论总体还是个体；因此，它总体上倾向于产生感觉器官和运动器官，也倾向于产生营养器官和生殖器官。正因如此，整个天堂都处于这种形式，所有天使和灵人也都处于这种形式，地上的所有人同样处于这种形式；此外，所有走兽、鸟和鱼都倾向于人的形式，因为它们都有相似的器官。

这种动物形式从首先或最初者(the First)那里获得产生这些结果或事物的倾向或努力，一切事物都从首先或最初者，也就是神那里存在，因为祂是人。所有属灵力量的这种驱动力和由此产生的倾向不能从其它源头被赐予和存在，因为它存在于最大事物和最小事物中，存在于最初事物和最后事物中，存在于灵界，由此存在于自然界，只是照着层级而具有不同的完美度。

但其它形式，也就是属世形式和所有植物的形式，起源于属世力量的驱动力和由此产生的流动，属世力量由大气组成，被称为以太。这种驱动力照着动物形式中的属灵力量的倾向，照着属灵力量在属世力量，也就是以太上的不断运作，并通过这些属世力量在构成植物的地上物质上的不断运作而存在于这些形式中。这就是属世形式的起源，这一点从前面所说的清楚看出来，即：植物与动物形式有明显的相似之处。

自然界的一切事物都努力追求这种形式，以太出于属灵之物将产生这种形式的倾向或努力铭刻在万物上，并由此植入其中，这一点从许多事实明显看出来。例如，整个地球表面上的所有植被；在矿山上，凡能找到缝隙的地方，矿物植被都会变成这种形式；白垩状物质的植被变成海底的珊瑚，甚至连雪花的形式也似乎在模仿植物生命的形式。