史威登堡神学著作
SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:
从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:
他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因,经上规定:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:
它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
101.“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间,也就是说,与他们愿意留在虚假中的时间一样长。“苦难”在此表示侵扰(AR 33, 95节),因而表示试探;“十日”表示这种状态的持续时间,直到完全。因此,经上接着说“你务要忠信至死”,这句话表示对真理的接受和承认,直到通过它们,虚假被移除,似乎被废除了。“十日”表示状态的持续时间,直到完全,因为“日”表示状态,“十”表示完全;事实上,在圣言中,时间表示状态(AR 947节),数字则描述了状态的品质(AR 10节)。
“十”因表示完全,故也表示大量和许多,以及每一个和一切或所有,这可从接下来的这些经文明显看出来;民数记:
看见我的荣耀,仍然试探我十次的人。(民数记14:22)
约伯记:
你们这十次羞辱我。(约伯记19:3)
但以理书:
王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20)
利未记:
必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26)
撒迦利亚书:
必有十个人从所有语言的列族中出来,拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23)
由于“十”表示许多,以及一切或所有,所以耶和华写在十诫的石版上的话被称为“十句话”(申命记4:13; 10:4);“十句话”表示一切真理,因为这十句话包括了它们。正因“十”表示所有人和所有事物,所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样,主以比喻论到一位贵胄说,他交给仆人“十镑”去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中,“十”也表示许多;但以理书:
从海中上来的那兽的十角。(但以理书7:7)
启示录:
从海中上来的那兽的十角和角上戴着的十个冠冕。(启示录13:1)
又:
龙的十角。(启示录12:3)
又:
那女人所骑朱红色兽的十角。(启示录17:3, 7, 12)
“十角”表示大能。从数字“十”是指完全、大量和一切或所有的含义可以看出为何经上规定:
地所有出产的十分之一被献给耶和华,又被耶和华赐给了亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22)
还可以看出为何亚伯兰将所得的十分之一给了麦基洗德(创世记14:18, 20);因为这表示如此他们所拥有的一切就都来自耶和华,并分别为圣(参看玛拉基书3:10)。由此明显可知,“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间,也就是说,与他们愿意留在虚假中的时间一样长;因为虚假永远不会违背人的意愿,而是照着他的意愿从他那里被除去。
目录章节
目录章节
目录章节