SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

8273.“耶和华是战士”表主提供保护，免受来自地狱的一切邪恶和虚假的伤害。这从“战士”的含义清楚可知，“战士”是指与虚假和邪恶，也就是地狱争战并战胜它们的人，在此是指保护人免受它们伤害的人。因为如前所示，当地狱攻击人时，主独自为他争战，并保护他；主不断如此行，尤其在试探期间，试探就是属灵的争战。主被称为“战士”，主是是由于这一事实：当主在世时，祂独自，也就是说，祂全凭自己与地狱争战；那时，地狱大部分是敞开的，并且攻击进入来世的所有人，无一例外，企图掌控他们。那时，魔鬼团伙，也就是地狱之所以如此猖獗，是因为经过天堂的神性，也就是在主降临之前的神性人身，还没有强大到足以反对剧增的邪恶和虚假的地步。因此，神性乐意为给自己取一个人形，使之成为神性。同时，通过祂允许自己所遭受的争战，祂将魔鬼团伙投入地狱，关在那里，使他们服从天堂；同时还恢复天堂本身的秩序。这些争战是主被称为“战士”的首要原因。争战过后，当祂由此战胜地狱，使自己成为公义时，仍被称为“战士”，这是因为祂凭神性能力保护人们，并且不断如此行，尤其在试探的争战期间。
主全凭自己独自与地狱争战并战胜他们，这一真理可见于以赛亚书：
公平转而退后，公义站在远处；真理在街上仆倒，正直也不得进入。真理被夺；离恶的人反为疯狂。耶和华看见了，没有公平，这在祂眼里为恶。祂见无人，竟无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂为祂施行拯救，祂的公义将祂扶起。祂穿上公义为铠甲， 戴上救恩为头盔。(以赛亚书59:14-17)
这描述了那时两个世界的情况，并声明主全凭自己独自重建陷入崩溃状态的事物。这一点在以赛亚书的别处也有阐述：
这从以东的波斯拉来，穿溅了血的衣服，服装华丽、能力广大、大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在，他们的血溅在我衣服上；因为报仇之日在我心中，我赎回之年已经来到。我四周张望，但没有人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我的膀臂为我施行拯救。(以赛亚书63:1, 3-5)
从这些话可以看出，主在世时独自与地狱争战并战胜它们。
至于与地狱争战并战胜它们，情况是这样：凡一次战胜它们的人就永远战胜它们；事实上，通过得胜，他为自己获得战胜它们的能力，因为他在同等程度上在自己里面强化了爱之良善和信之真理，并将其变成自己的，地狱后来不敢对这些良善和真理做什么。当主在世时，祂允许自己承受来自所有地狱的试探的争战，并通过这些争战在自己里面将人身变成神性，同时永远使地狱处于服从的状态(参看1663, 1668, 1690, 1692, 1737, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287节)。正因如此，主独自永远拥有掌控地狱的权柄；并凭神性能力为人争战。这解释了为何主在此被称为“战士”，以及在这些经文中被称为“勇士”：
耶和华必像勇士出去，必像战士激起热情，要用战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
诗篇：
这荣耀的王是谁呢？就是有强有力的耶和华，一个勇士，耶和华是战场上的勇士。这荣耀的王是谁呢？万军之耶和华。(诗篇24:8, 10)
在圣言中，凡提及“战争或战场”的地方，在内义上都表示反对虚假和邪恶的属灵战争；或也可说，反对魔鬼，也就是地狱(1664, 2686节)的属灵战争。主反对地狱的战争或争战就是圣言的历史和预言部分在内义上所论述的主题；同样的主题是主为了人的战争或争战。在有主的教会存在于其中的古人当中也有一部圣言，这部圣言既有历史，也有预言，只是如今不存在了。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”，预言部分被称为“诗歌”（Enunciations或Utterances）。摩西五经(民数记21:14, 27)提到过这部圣言。民数记（21:27）所提到的这个词（诗歌）表示预言，这一点从民数记（23:7, 18; 24:3, 15）所给出的这个词的含义明显看出来。在那部圣言中，“耶和华的战争”表示主在世时与地狱的争战和胜利，以及随后祂为了人、教会和其国度的永恒争战和胜利。地狱总想要自高自大，因为他们只渴望统治；但唯独主管治他们。他们展示自己的尝试就像沸腾的气泡，或弯腰拱背的人。不过，每当他们尝试这种事时，他们当中大量的人就被扔得更深。