SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

9473.“点灯的油”表存在于相爱和仁爱里面的内在良善。这从“油”和“灯”的含义清楚可知：“油”是指爱之良善(参看886, 4582, 4638节)；“灯”是指相爱和仁爱。“灯”是指相爱，这凭的是表示这爱的火焰；“灯”也指仁爱，这凭的是火焰所发的热和光。因为属灵之热就是仁之良善，属灵之光就是信之真理。
　　此处必须简要说明何谓存在于相爱和仁爱里面的内在良善。任何事物都不是凭自己产生的，都是从先于它自身之物产生。真理和良善也是这种情况。凡有某种其它事物从中产生的事物都是内在，而产生的这某种其它事物则是这内在的外在。所有事物的产生，其情形无一例外，都像原因和结果。没有一个有效的原因，结果就不能产生。有效的原因是结果的内在，而结果则是这原因的外在。其情形还像努力和动作，没有努力，动作就不能产生；因此，努力停止，动作就会停止。所以，动作的内在是努力，或动力。这种情形与心智中的努力，即意愿，和身体中的动作，即行为的情形很相似；因为没有意愿，行为不能产生；意愿停止，行为就停止；因此，行为的内在是意愿。由此明显可知，一切事物，无一例外，里面都必有一个内在，以便它们可以产生，然后持续存在；若没有内在，它们什么也不是。
　　这种情形与爱之良善的情形是一样的；它若没有内在良善在自己里面，就不是良善。信之良善里面的内在良善是仁之良善，也就是属灵良善；而仁之良善里面的内在良善是相爱的良善，也就是外在的属天良善。相爱的良善里面的内在良善是对主之爱的良善，也就是纯真的良善；这良善是内在的属天良善。而对主之爱的良善，也就是纯真之良善里面的内在良善是从主的神性人身发出的系神性的良善本身，因而就是主自己。这后一种良善必存在于一切良善里面，以便它可以成为良善；因此，没有任何良善能存在，除非它的内在源于系神性的这良善。除非它的内在来自这个源头，否则它不是良善，而是邪恶；因为这时它来源于此人自己，凡从人发出之物都是邪恶。这是因为人在他所行的一切良善中皆关注他自己，也关注世界，因而不关注主，也不关注天堂。主与天堂即便进入他的思维，对他来说也仅仅是服务他获得个人地位和利益的手段。因此，这些善行就像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽(马太福音23:27, 29)。