史威登堡神学著作
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SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：
从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：
剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：
他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因，经上规定：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：
它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
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5502.“彼此战战兢兢”表他们都共有的恐惧。这从“战战兢兢”和“彼此”的含义清楚可知：“战战兢兢”是指恐惧；“彼此”（a man to his brother）是指所有人共有，如刚才所述(5498节)。害怕之所以用两种表述，即“他们心都快跳出来了”和他们“战战兢兢”来表达，是因为一种表述与意愿有关，另一种与理解力有关。事实上，这在圣言，尤其先知书部分是很常见的，因为两次描述的是同一个事物，只是换了个词而已。凡不知道此中秘密的人可能会以为这是一个毫无意义的重复；然而，事实并非如此，因为一种表述与良善有关，另一种与真理有关；由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以一种表述与意愿有关，另一种表述与理解力有关。原因是，在圣言中，一切事物都是神圣的，这种神圣来自天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻。正因如此，天堂就存在于圣言里面，因而也是主；主是天堂全部中的全部，并且存在得如此充分、完全，以致主就是圣言。主的两个名字，即“耶稣基督”涉及同一事物，“耶稣”这个名涉及神性良善，“基督”这个名涉及神性真理(参看3004, 3005, 3008, 3009节)。由此也明显可知，主存在于圣言的每一部分或一切事物中，并存在得如此充分、完全，以致祂就是圣言本身。良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻就在于圣言的每个细节中(参看683, 793, 801, 2516, 2712, 5138节)。由此可以得出进一步的结论：人若希望上天堂，就必须不仅拥有系信之真理的真理，而且还拥有系仁之良善的良善在自己里面。否则，他里面不会有天堂。
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