史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #49

SS49.至此,我已

SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:

从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:

剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:

他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因,经上规定:

大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:

它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

属天的奥秘 #4748

4748.“用骆驼驮

4748.“用骆驼驮着香料、乳香、没药”表内层属世真理。这从“骆驼”和“香料、乳香、没药”的含义清楚可知:“骆驼”总体上是指属于属世人、服务于属灵人的事物,具体是指属世人里面总的记忆知识(3048, 3071, 3114, 3143, 3145, 4156节);“香料、乳香、没药”是指与属世人里面与良善联结的内层属世真理,如下文所述。古人在举行神圣敬拜时会用到香味浓郁的芳香物质;他们从这些物质中获取乳香和香料;类似事物还与他们用来膏抹的油调和。但如今没有人知道为何使用这些香料,因为人们完全不知道古人在敬拜时所用的东西来源于天堂里的属灵和属天之物,并与它们相对应。人类已如此远离天堂的属灵和属天之物,并沉浸于属世、世俗和肉体之物,以致他住在模糊中,许多人则对任何属灵或属天之物的存在持否定态度。
在古人当中,乳香和香料之所以用在神圣仪式上,是因为“气味”对应于感知,“香味”,如各种香料所具有的芳香,对应于怡人和愉悦的感知,如对源于良善的真理,可源于仁的信之感知。事实上,彼此的对应是这样:在来世,每当主乐意时,感知本身在来世就转化为气味(可参看前面从经历所告知的内容,925, 1514, 1517-1519, 3577, 4624-4634节)。至于此处“香料、乳香、没药”具体表示什么,这可从提及它们的其它经文看出来。一般来说,它们表示属世人里面的内层真理,不过,是那些源于那里的良善的真理;因为真理凭自己无法构成属世人,但良善藉着真理能构成属世人。因此,其多样性取决于与良善联结的真理的品质,故而取决于良善的品质;因为良善从真理获得自己的品质。
“基列”表示诸如属于感官、被称为愉悦的那种外层良善(4117, 4124节),而“埃及”在正面意义上表示记忆知识,也就是与该良善相对应或相一致的属世人的外在真理(1462节)。因此,从基列来,用骆驼驮着香料、乳香、没药,要带下埃及去的以实玛利人表示他们将其基于自己的记忆知识的内层真理带到“埃及”所表示的记忆知识;对此,容后再述。内层真理是基于外层真理,也就是记忆知识的结论;因为属世人的记忆知识是能针对内层真理得出结论,并由此识别它们的手段,就像有人从别人的面部表情和目光的闪烁,以及语气、举止和行为识别他的心智状态一样。
由于这类真理是人的属世层得以越发完善和纠正所借助的手段,所以医治被归因于这种香料;如耶利米书中的乳香:
在基列岂没有乳香呢?在那里岂没有医生呢?我百姓为何不得痊愈呢?(耶利米书8:22)
同一先知书:
埃及的处女哪,可以上基列取乳香去;你虽多服药物,总是徒然,你必不得医治。(耶利米书46:11)
又:
巴比伦忽然倾覆毁坏,要为她哀号;为止她的疼痛,拿乳香或者可以治好。(耶利米书51:8)
与此类似的物品表示属灵事物,这明显可见于启示录:
地上的客商也都为她哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了。这货物就是金,银,宝石,珍珠,细麻布,紫色料,绸子,朱红色料,各样香木,各样象牙的器皿,各样极宝贵的木头和铜,铁,大理石的器皿,并肉桂,香料,香膏,乳香,酒,油,细面,麦子,牲口,羊,马,车,并人的身体和灵魂。(启示录18:11-13)
这些物品绝不会被如此具体地列举出来,除非其中的每种物品都表示诸如在主的国度和教会中那类事物。否则,它们就是没有真正意义的词语。众所周知,“巴比伦”表示那些将对主的一切敬拜变成对自我的敬拜,因而外在神圣,内在亵渎的人。正因如此,他们的“货物”表示他们为了自我敬拜刻意而巧妙发明出来的东西,以及他们为了迎合自己而扭曲的取自圣言的教义事物并良善与真理的知识。因此,这几节经文所提到的个别物品表示其发明的具体特征;“肉桂,香料,香膏,乳香”表示源于良善的真理;但对他们来说,是歪曲的真理和出于邪恶的虚假。
类似事物可见于以西结书关于推罗货物的记载:
犹大和以色列地的人都与你交易;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
此处“乳香”也表示源于良善的真理。对不相信圣言内义的人来说,所有这些表述纯粹是词语,因而是里面什么也没有的器皿;而事实上,它们含有神性、属天和属灵事物在里面。

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