史威登堡神学著作
SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:
从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:
他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因,经上规定:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:
它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
4605.“雅各的长子流便”表信之良善。这从“长子”的含义,以及“雅各”和“流便”的代表清楚可知:“长子”(或头生的)是指信(参看352, 367, 2435, 3325节);“雅各”是指属世真理的良善(参看4538节);“流便”是指信的性质。因为“流便”在正面意义上表示信之真理(3861, 3866节),但信之真理变成良善后,他表示信之良善。此外,就本身而言,信就是仁,因而就本身而言,信之真理就是信之良善,因为信若非源于仁,就不可能存在,也就是说,真理若非源于良善,就不可能存在。既然如此,那么当人重生后,良善就处在第一位,或是长子或头生的(3325, 3494节)。这就是为何“雅各的长子流便”在此表示信之良善的原因。这种含义的类似例子可见于摩西五经:
愿流便存活不至死亡,愿他人数不至稀少。(申命记33:6)
在这句经文中,“流便”之所以表示信之良善,是因为他被摆在了第一位,犹大则被摆在第二位,因而摩西关于以色列儿子的这个预言中的顺序不同于雅各预言(创世记49章)中的。因为如前所述(4603节),他们的名字出现的顺序取决于正在论述的主题的状态。
同样可见于启示录:
我听见各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中受印的有一万二千;迦得支派中受印的有一万二千。(启示录7:4,5)
此处犹大首先被提及,流便其次,迦得第三。这三个在此构成第一类;因为此处论述的主题是主的国度,“犹大”表示诸如存在于至内在或第三层天堂里的属天良善,“流便”表示诸如存在于第二层或中间天堂里的属灵良善,这属灵良善与信之良善是一样的,“迦得”表示诸如存在于第一层天堂里的属世层的良善。但在底波拉和巴拉的预言中含义就不同了:
以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他步行进入山谷,流便支派有心中定大志的。你为何坐在两个重担之间,去听人群的嘶声?心中有大追求的,归到流便支派。(士师记5:15-16)
若不知道“以萨迦”、“底波拉”、“巴拉”、“流便”代表什么,以及“首领”、“山谷”、“支派”、“心中大志”、“两个重担”、“人群的嘶声”表示什么,就不可能知道这些话的意思。但显然,“流便”在此表示信。
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