史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #49

SS49.至此,我已

SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:

从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:

剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:

他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因,经上规定:

大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:

它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

属天的奥秘 #2935

2935.“叫他把他

2935.“叫他把他那麦比拉洞给我”表示(他们所拥有的)信之模糊。这从“洞”和“麦比拉”的含义清楚可知:“洞”是指模糊(参看2463节);“麦比拉”是指处于模糊之中的信。“洞”之所以表示模糊,是因为它是一个充满黑暗的地方;当经上提到“山洞”时(如创世记19:30,那里说罗得住在山洞中),它表示良善的模糊;但当提到“麦比拉田间的洞”时,它表示真理的模糊。由于此处说的是“麦比拉洞”,而麦比拉是尽头有洞的那块田,所以它在此表示真理的模糊,或也可说,信的模糊。由此也明显可知,“麦比拉”表示处于模糊之中的信。
那些正在重生,并变得属灵的人在真理方面处于最大的模糊之中,或说通常很难看见真理。对他们来说,良善的确从主流入,但真理流入得不那么多。因此,在人里面,一种平行和对应关系存在于主与良善之间,但不存在于主与真理之间(参看1832节)。其主要原因在于,此处所论述的那些人不知道良善是什么,即便知道,也不发自内心相信。只要他们的良善处于模糊之中,他们的真理也处于模糊之中,因为一切真理都来自良善。或说得更清楚一些,他们只是非常模糊地知道,主是良善本身,与对主之爱和对邻之仁有关的一切都是良善,凡肯定并支持这些观念的,都是真理。事实上,他们甚至对此心存怀疑,并愿意去听反对这些考虑的推理。只要他们处于这种状态,来自主的真理之光就无法流入。他们甚至认为主是另一个人,而不是神;他们出于某种世俗的爱来看待对主的爱。他们几乎不知道源于对邻之仁的纯正情感是什么,甚至不知道仁爱是什么,邻舍是什么。然而,这些东西都是最基本的。由此明显可知,属灵人处于何等大的模糊之中,这种模糊在重生之前更大。这种状态就是此处论述的主题。

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