史威登堡神学著作
/ 118
SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：
从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：
剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：
他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因，经上规定：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：
它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
/ 118
/ 10837
2173.“撒拉”在此是指在真理方面的主。这从“撒拉”的代表清楚可知，“撒拉”是指与良善联合的直觉真理，在此是指理性真理，原因和刚才亚伯拉罕的一样。“撒拉”代表真理(可参看1468, 1901, 2063, 2065节)。在圣言的历史部分，良善与真理只能以一种婚姻来代表，因为这是良善与真理彼此间的真实关系。事实上，一种神性婚姻存在于属天事物和属灵事物之间，或可以说，存在于爱的事物和信的事物之间，或也可说，存在于意愿的事物和理解力的事物之间。意愿的事物是良善的形式，理解力的事物是真理的形式。这样一种婚姻就存在于主在天上的国度中，也存在于主在地上的国度，即教会中；同样存在于每个人及其每一个事物里面，事实上存在于一切最小细节里面。凡没有这种婚姻存在于里面的，都没有生命。来自这神性婚姻的这样一种婚姻(尽管在形式和种类上不同)就存在于整个自然界及其所有部分中。否则，任何事物都不会在那里持续存在。由于这种婚姻无处不在，所以出现在先知书，尤其以赛亚书中的每个主题都以双重词语来表达：一种词语涉及属天之物或良善，一种词语涉及属灵之物或真理(可参看683, 793, 801节)。类似于婚姻的某种东西无处不在(可参看718, 747, 917, 1432节)。这解释了为何“亚伯拉罕”代表主的良善，“撒拉”代表主的真理。
/ 10837
目录章节
目录章节
目录章节
