史威登堡神学著作
SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:
从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:
他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因,经上规定:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:
它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
2010.由于“名”表示性质或品质,以及认识该性质或品质是什么,所以本节经文中“你的名不再叫亚伯兰,你的名要叫亚伯拉罕”这句话表示什么就显而易见了,即:他将不再具有以前的那种性质或品质,而是具有他即将拥有的这种性质或品质。前面(1992节)说明,亚伯兰事奉别神,并敬拜沙代神;但由于他即将代表主,尤其代表祂的内在人,因而代表祂爱的属天一面,所以他以前的性质或品质必须先被废除,也就是说,“亚伯兰”这个名必须改为另外一个名字,这个名字必须具有能代表主的特征。因此,字母“H”就从耶和华这个名中被取来(在耶和华这个名中,只有这一个字母涉及神性,表示自有或存在),并插入他的名字;所以他就叫亚伯拉罕了。稍后(创世记17:15)会说明,撒莱也是如此;她的名字也加了“H”这个字母,她叫撒拉。由此也可以清楚看出,就圣言的内义而言,亚伯拉罕代表耶和华或主。
然而,要知道,在代表中,重要的不是一个人的品质如何,因为在这些代表中,要关注的不是代表的这个人,而是他所代表的事物,如前面所阐述和说明的(665, 1097e, 1361节)。故就内义而言,这些话的意思是,主将要脱去人身或人性,并披上神性;这也是承上启下的一个节点,因为现在关于亚伯拉罕的儿子以撒的应许已经作出了,以撒将要代表主的神性理性。
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