SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。

这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：

从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。

参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：

剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)

没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。

出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：

他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)

由于同样的原因，经上规定：

大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)

由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：

它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)

同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。

创世记16:1-16
1.亚伯兰的妻子撒莱没有为他生孩子。她有一个埃及婢女，名叫夏甲。
2.撒莱对亚伯兰说，看哪，耶和华使我不能生育，求你和我的婢女同房，也许我可以从她被建立。亚伯兰听从了撒莱的声音。
3.于是，亚伯兰在迦南地住了十年之后，亚伯兰的妻子撒莱才取了她的埃及婢女夏甲给了自己的丈夫亚伯兰为他的女人。
4.亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，她的主母在她眼里就被小看。
5.撒莱对亚伯兰说，我因你受屈；我将我的婢女送到你怀中，她见自己有了孕，我便在她眼里被小看；愿耶和华在你我之间判断。
6.亚伯兰对撒莱说，看哪，你的婢女在你手中；在你眼里怎样好，你就怎样待她吧。撒莱羞辱她，她就从撒莱面前逃走了。
7.耶和华的使者在旷野的水泉旁，在往书珥路上的泉旁遇见她。
8.就说，撒莱的婢女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？她说，我从我的主母撒莱面前逃出来。
9.耶和华的使者对她说，回到你主母那里，服在她手下。
10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
12.他必是个野驴人；他的手要攻打众人，众人的手也要攻打他；他必住在众弟兄的对面。
13.她就称那对她说话的耶和华名为你是看见我的神；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？
14.所以，她称那泉为看见我的那一位永活者之泉；看哪，这泉就在加低斯和巴列之间。
15.夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给夏甲所生的儿子起名叫以实玛利。
16.夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰是个八十六岁的人。
概览
1890.本章论述的主题是主的第一理性，该理性通过内在人进入外在人对记忆知识的情感的流注而孕育。内在人是“亚伯兰”；而外在人对记忆知识的情感是“埃及婢女夏甲”；两者所生的理性是“以实玛利”。此处描述了该理性的性质；后面进一步描述了它(21章)，那里说，当以撒所代表的主的神性理性出生后，它就被逐出家门。