史威登堡神学著作
SS49.至此,我已说明,属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大,是何性质,这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶,因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外,主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力;因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生,同时被带出地狱,引入天堂。主在应验了圣言的一切,直至它的末端之后,甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时,祂对大祭司说:
从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主;“天上的云”是指字义上的圣言;“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会,拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力;论到参孙,经上说他自出母胎就作了拿细耳人,他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发,对此,他自己说得清清楚楚:
剃头刀向来就没有上过我的头,因为我自出母胎就作拿细耳人;若剃了我的头发,我的力气就离开我,我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发),或参孙的力量为何来自头发,除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧;因此,“头发”表示最外在形式上的天上智慧,以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系,这就是“头发”的含义,所以拿细耳人有这样一个条例:
他们不可剃头发,因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因,经上规定:
大祭司和他的儿子不可剃头,免得他们死亡,又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义,头发如此神圣,甚至经上在描述人子,就是圣言方面的主时,如此描述祂的头发:
它们白如羊毛,白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题,也可参看前文(35节)。简言之,神性真理或圣言的能力之所以在字义中,是因为在那里,圣言在它的完全之中,还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
10528.“我要差遣一位使者在你前面”表主的神性,教会及其敬拜源于这神性。这从“一位使者”和“差遣在你前头”的含义清楚可知:“一位使者”在至高意义上是指主的神性人身,在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性,以及在教会,在世人当中的主之神性,如下文所述;“差遣在你前头”是指预备。 “一位使者或天使”在至高意义上是指主的神性人身(参看1925, 3039, 6280, 6831, 9303节);在相对意义上是指在天堂,在天使当中的主之神性(参看1925, 2821, 4085, 6831, 8192节)。由此可推知,“一位使者或天使”也表示在接受主之神性的世人当中的主之神性。因为那些从主拥有对祂的爱之良善和对祂的信之真理在自己里面的人死后就成为天使;那些成为天使的人在活在世上时内心就是一位天使。这就是为何在圣言中,施洗约翰被称为“使者”,如在路加福音:
这个人就是经上所记的那一位,看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。(路加福音7:27)
此处“使者”表示与他同在的主之神性,这一点明显可见于玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,立约的使者,就是你们所爱慕的,必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
“使者”在这种情况下之所以表示主的神性,是因为施洗约翰代表圣言方面的主,和以利亚一样,圣言是来自主的神性真理。以利亚代表圣言(参看创世记18序言,以及2762, 5247e节);施洗约翰也代表圣言(9372节)。而就至高意义而言,主的神性人身就是“使者或天使”,故经上说“主,立约的使者必来到祂的殿”;“殿”是指祂的神性人身,这一点明显可见于约翰福音(2:18-23)。祂之所以被称为“主”和“使者”,是因为祂由于神性良善而被称为“主”,由于神性真理而被称为“使者”。正因在圣言中,耶和华是指主自己,故经上说“我要差遣我的使者在我前面预备道路”,这是耶和华说的。
注:《圣经》的英文版中的使者一词,是希伯来语、希腊语或拉丁语中“天使”一词的主要意思。
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