史威登堡神学著作
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SS47.圣言的外在事物，也就是它的字义，由耶路撒冷圣殿的外在事物来代表。这是因为圣殿和会幕一样，都代表天堂和教会，因而代表圣言。耶路撒冷的圣殿代表主的神性人身，主自己在约翰福音教导了这一点：
你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来；耶稣这话是以祂的身体为殿。(约翰福音2:19, 21)
当某种东西表示主时，它也表示圣言，因为主就是圣言。由于圣殿的内在事物代表天堂和教会，因而圣言的内在事物，所以圣殿的外在事物代表并表示天堂和教会，因而圣言的外在事物，圣言的外在事物就是它的字义。关于圣殿的外在事物，我们读到：
它们以未凿的整块石头建成，里面是香柏木的；内殿所有的墙上，都刻着基路伯、棕树和绽开的花；地板都贴上金子。(列王纪上6:7, 29–30)
这一切事物也表示圣言的外在事物，也就是字义的神圣事物。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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