史威登堡神学著作
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SS46.圣言的字义由会幕的幔子和帷帐来表示。会幕代表天堂和教会，这就是为何耶和华在西乃山上勾勒出它的样式。因此，会幕中的一切事物，如灯台、金香坛、摆放陈设饼或脸饼的桌子，都代表，因而表示天堂和教会的神圣事物。有约柜在其中的至圣所代表，因而表示天堂和教会的至内在之物；刻在两块石版并被保存在约柜中的律法本身表示圣言方面的主。由于外在事物从内在事物获得它们的本质，而外在和内在事物这两者都从至内层获得它们的本质，在这种情况下，至内层就是律法，所以可推知，会幕的一切事物都代表并表示圣言的神圣事物。因此，会幕的最外在事物，也就是幔子和帷帐，因而它的遮盖物和容器，表示圣言的最外在事物，也就是字义的真理和良善。由于所表示的是圣言的这些最外在事物，所以一切幔子和帷帐都是由捻的细麻，蓝色、紫色和染过两次的朱红色线制成的，并绣上基路伯(出埃及记26:1, 31, 36)。在《属天的奥秘》关于这一章的论述中，我解释了会幕及其中的一切事物总体和具体上都代表并表示什么。那里说明，“幔子”和“帷帐”代表天堂和教会的外在事物，因而代表圣言的外在事物；“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示对圣言内在事物的保护。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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