史威登堡神学著作
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SS46.圣言的字义由会幕的幔子和帷帐来表示。会幕代表天堂和教会，这就是为何耶和华在西乃山上勾勒出它的样式。因此，会幕中的一切事物，如灯台、金香坛、摆放陈设饼或脸饼的桌子，都代表，因而表示天堂和教会的神圣事物。有约柜在其中的至圣所代表，因而表示天堂和教会的至内在之物；刻在两块石版并被保存在约柜中的律法本身表示圣言方面的主。由于外在事物从内在事物获得它们的本质，而外在和内在事物这两者都从至内层获得它们的本质，在这种情况下，至内层就是律法，所以可推知，会幕的一切事物都代表并表示圣言的神圣事物。因此，会幕的最外在事物，也就是幔子和帷帐，因而它的遮盖物和容器，表示圣言的最外在事物，也就是字义的真理和良善。由于所表示的是圣言的这些最外在事物，所以一切幔子和帷帐都是由捻的细麻，蓝色、紫色和染过两次的朱红色线制成的，并绣上基路伯(出埃及记26:1, 31, 36)。在《属天的奥秘》关于这一章的论述中，我解释了会幕及其中的一切事物总体和具体上都代表并表示什么。那里说明，“幔子”和“帷帐”代表天堂和教会的外在事物，因而代表圣言的外在事物；“细麻”表示来自一个属灵源头的真理；“蓝色”表示来自一个属天源头的真理；“紫色”表示属天良善；“染过两次的朱红色”表示属灵良善；“基路伯”表示对圣言内在事物的保护。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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