SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

978.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲。这从“从祭坛中出来的天使”的含义清楚可知，“从祭坛中出来的天使”是指主的属天国度；因为“祭坛”表示神性良善方面的主，因而也表示处于神性良善的天堂；这个天堂，或这些天堂构成主的属天国度。“祭坛”表示神性良善方面的主(可参看AE 391, 490, 915节)。“从祭坛中”说话的天使表示主的属天国度，因为第五节经文所描述的说话的“众水的天使”表示主的属灵国度(参看AE 971节)。由于主的公义在此从天堂中传讲，而天堂由两个国度，即属灵国度和属天国度组成，所以才有来自每个国度的传讲；“众水的天使”是指一个国度，“祭坛的天使”是指另一个国度。

(关于第五诫续)

以商人为例：只要他们不将非法所得和非法高利贷，以及欺诈和诡计视为罪，从而避之如罪，他们的作为就都是邪恶；因为这些作为不可能是从主而做的，而是从人自己而做的。他们越从内在擅长欺诈、狡猾和规避同伴，他们的作为就越邪恶。他们越擅长打着诚实、公义和虔诚的幌子将这些手段付诸实施，他们的作为还要更邪恶。一个商人越在这些事中感受到快乐，他的作为就越来源于地狱。但如果他行事诚实、公义，是为了获得名声，并通过名声获得财富，甚至似乎出于对诚实和公义的爱而行事，却不是出于对神性律法的情感或服从而行事诚实、公义，那么他内心仍不诚实和不公义，他的作为就是偷盗，因为他打着诚实和公义的幌子而寻求偷盗。

情况就是这样，这一点在死后会变得显而易见，那时人出于其内在意愿和爱，而不是出于外在意愿和爱行事；因为那时他只思想和策划狡猾的手段和抢劫，从那些诚实的人中退出，要么前往森林，要么前往荒漠，在那里沉迷于计谋。总之，这种商人都变成了强盗。而那些避开如罪的各种偷盗，尤其避开通过诡计和欺诈所实施的更内在、更隐蔽的那种偷盗的商人则不然。他们的作为都是良善，因为它们来自主；完成这些事或作为的来自天堂的流注，也就是经由天堂来自主的流注，被刚才所提到的邪恶拦阻了。对这些商人来说，财富不会造成伤害，因为对他们来说，财富是功用的手段。他们的贸易是他们用来服务国家和同胞的功用；他们通过自己的财富处于履行这些功用的状态，或说财富也能使他们履行这些功用，而对良善的情感把他们引向这些功用。