SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

231.“你也不冷也不热”表示它在天堂与地狱之间，因为它没有仁。这从“冷”和“热”的含义清楚可知：“冷”是指未处于属灵之爱，而是处于地狱之爱(对此，我们稍后会提到)；“热”是指处于属灵之爱(对此，我们也稍后会提到)。由此清楚可知，“不冷也不热”表示既未处于地狱之爱，也未处于属灵之爱，而是在这两者之间，在这两者之间的人在地狱与天堂之间。

那些处于唯信，或与仁分离之信的人就处于这种状态，这一点迄今为止尚不为人知；但事实就是这样，这一点从写给该教会天使的信的每个细节清楚看出来，也可从这一考虑看出来：那些处于与仁分离之信的人为自己、世界和属世的欲望活着，如此生活的人就处于地狱之爱；然而，这些人又通过阅读圣言，聆听由此而来的讲道，领受圣餐，以及只保留在记忆中的来自圣言的许多东西而仰望天堂；当他们这样做时，就处于某种属灵之热；但这不是属灵之热，或属灵之爱，因为他们没有照圣言生活；因此，他们既不热也不冷。此外，他们也这样将心智引到两个方向上，或说将心智分成两半，即：他们通过圣言的东西转向天堂，通过生活的东西转向地狱，从而停在这两者之间。当具有这种性质的人进入来世时，他们渴望上天堂，说他们有信，阅读圣言，聆听讲道，经常领受圣餐，并希望通过这些事得救。但当他们的生命接受检查时，却发现它完全就是属地狱的，也就是说，他们认为敌意、仇恨、报复、诡诈和骗人的计谋无关紧要；当他们做正直、诚实和公义的事时，那也只是外在形式，是为了在世人面前这样表现，而内心里，或在他们的灵里，他们却有其它想法，也有许多相反的想法，认为思维和意图无关紧要，只要它们不在世人面前公开显露就行了。这就是为何他们的灵在从肉体中释放出来时，会具有这种品质，因为正是人的灵在思考和意图。

他们就是主在马太福音中的这些话所说的人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

他们也是主在路加福音中的这些话所说的人：

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:25–27)

“冷”表示地狱之爱，因为“热”表示天堂之爱。“热”表示天堂之爱(参看《天堂与地狱》，126–140, 567—568节)；对主之爱和对邻之爱或仁爱是天堂之爱，并构成天堂(HH 13–19节)；对自我的爱和对世界的爱是地狱之爱，并构成地狱(HH 551–565节)。地狱也有热，但这热不洁净(参看《属天的奥秘》，1773, 2757, 3340节)；当天堂之热流入时，这热就变成冷(参看《天堂与地狱》，572节)。