史威登堡神学著作
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感，因为仁就是对邻之爱，对邻之爱就是这种情感。“事奉”（Ministry）是仁的行为，因为在圣言中，那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”（ministers）。拜神的人有时被称为“用人”（或仆人servant），有时被称为“仆役”。凡处于真理的人，都被称为“神的用人”；凡处于良善的人，都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善，良善事奉真理。凡处于真理的人，都被称为“用人”（或仆人servant）（参看3节）；凡处于良善的人，都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知：
你们倒要称为耶和华的祭司，我们神的仆役。（以赛亚书61:6）
我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。（耶利米书33:21）
他们之所以被称为“仆役”（ministers），是因为“祭司”代表主的神性良善。
你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）
耶和华以风（spirits）为使者，以火焰为仆役。（诗篇104:4）
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人，作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人；“火焰”还表示爱之良善。耶稣说：
谁要为大，就必作你们的仆役；谁要为首，就必作你们的用人。（马太福音20:26-27; 23:11-12）
“仆役”在此论及良善，“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同（以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等）。因此，很明显，“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁，真理属乎信。
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