SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。

431.仁爱的家庭义务是指丈夫对妻子的义务和妻子对丈夫的义务，以及父母对子女的义务和子女对父母的义务，男主人和女主人对仆人，无论男女的义务，并后者对前者的义务。这些义务因与孩子的教育和家庭管理有关，所以如此之多，以至于若列举出来，它们会填满一本书。每个人都被引导出于一种不同于在日常职业中驱动他的爱来履行这些义务。丈夫和妻子出于并照着婚姻之爱来履行他们对彼此的义务；父母出于植入每个人、被称为父母之爱的爱来履行对子女的义务；子女则出于并照着另一种爱来履行对父母的义务，这种爱与服从义务原则或出于责任感的服从紧密相连。但男主人和女主人对他们的仆人，无论男女的义务源于对管理或权威的爱，这爱取决于每个人的心智状态。

然而，婚姻之爱和对子女的爱，连同这些爱的义务和对这些义务的履行，不像履行属于一个人的工作的义务那样产生对邻之爱，因为父母之爱同等地存在于坏人和好人身上，事实上，有时在坏人身上更强烈；此外，这爱也存在于无法形成或发展出仁爱的兽类和鸟类中。众所周知，熊、老虎、蛇，和绵羊、山羊一样爱自己的后代；猫头鹰和鸽子一样爱自己的后代。

至于具体的父母对子女的义务，对那些处于仁爱的人和那些没有处于仁爱的人来说，它们内在是不同的，尽管它们外在看起来是一样的。对那些处于仁爱的人来说，这爱与对邻之爱和对神之爱是结合在一起的；因为他们照着孩子的道德、美德、善意或热情和服务公众的资格或才能、潜力而爱自己的孩子。但对那些没有处于仁爱的人来说，仁爱没有与被称为父母之爱的爱结合；因此，许多这样的父母甚至爱邪恶、不道德和狡诈的孩子胜过良善、道德和谨慎的孩子；因此，他们爱那些对公众无用的孩子胜过那些有用的孩子。