史威登堡神学著作
SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理,只是真理的表象,就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比,因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应,故是纯正真理的容器和住处,就像收集和盛纳某种东西的器皿,如盛美酒的水晶杯,盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服,如婴儿的襁褓,少女的漂亮裙子;又像属世人的记忆知识,这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身,就在圣言的属灵意义里面;而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”,其中“杯”是指酒,“酒”表示圣言的真理;“盘”是指食物,“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维,因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式,外在事物,也就是言行将变得洁净,因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说:
有一个财主穿着紫色细麻衣,天天奢华宴乐;又有一个穷人,名叫拉撒路,浑身生疮,被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族,该民族之所以被称为财主,是因为他们拥有圣言,圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理;“紫色”表示圣言的良善,“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人;“浑身生疮,被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人,是因为主爱外邦人,就像爱拉撒路,祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36),称他为自己的朋友(约翰福音11:11),他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知,圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说,就像容器和衣服。
791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里,说,巴比伦大城,也必这样猛力地被扔下去,决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注,这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱,不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注,因为“一位天使”表示主及其运作,主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”,并且“举起一块石头,好像大磨石”,所以所表示的是强大的运作,也就是强大的流注。“一块石头,好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理;因为“石头”表示真理,“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节);但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎,因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城,也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点,因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界;灵人界就像一个公共场所,所有人首先聚集在那里;这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上,胃就对应于灵人界。但如今,由于这是在1757年所实现的最后审判之后,所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界,为自己形成貌似的天堂;而是一到灵人界,他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱;主就这样小心谨慎,免得他们再次出现在天使面前。因此,这就是“那城”,也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理,“海”表示地狱,所以主说:
凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书,同样的话论及巴别:
你念完了这书,就把一块石头拴在书上,把它扔在幼发拉底河中间,说,巴别必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的,因为幼发拉底河曾是边界,把巴别所在的亚述和迦南地分开。
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