史威登堡神学著作
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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L59.这就是信经关于神的三位一体所说的。接下来是涉及主在世上取得人身的内容，也就是我们所说的道成肉身。只要我们把来自母亲的人身，就是主在处于谦卑或倒空的状态下(以赛亚书53:12)，当遭遇试探和十字架受难时所在的人身，与源于父的人身，就是祂处于荣耀或合一的状态下所在的人身，清楚区分开来，那么信经在这一点上所说的一切也都是真实的。因为主在世上取得一个从耶和华，也就是永恒之主成孕，并从童女马利亚所生的人身。因此，祂有一个神性和一个人身，即来自祂永恒神性的一个神性，和一个来自时间之中的母亲马利亚的人身。然而，祂脱去了后一种人身，披上了为神性的一个人身。这人身就是我们所说的神性人身，也是圣言中“神的儿子”所指的。因此，当信经首先论到道成肉身的细节，被理解为祂处于谦卑状态下所在的母亲方面的人身，接下来的细节被理解为祂处于荣耀状态下所在的神性人身时，那么一切细节就都符合真理了。信经中接下来的话涉及祂处于谦卑状态时所在的母亲方面的人身，即：耶稣基督，为神，又为人；其为神，与圣父同体，其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。还有：这人身没有变成神性，也不可与之相混；相反，它被脱去，神性人身被取得以取而代之。信经中接下来的话涉及主处于荣耀状态时所在的神性人身，即：我等之主耶稣基督，为神，又为人，然非为二，乃为一基督；事实上，祂完全为一，因为祂是一个位格；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。
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