史威登堡神学著作
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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767.凡对主有信，对邻有仁者，皆为一个小型教会；大型教会就是由这样的人组成的。神奇的是，每个天使，不管身体和脸怎样转动，总能在面前看见主。因为主是天使天堂的太阳，当沉思属灵事务时，这情景就出现在他们眼前。心有教会的世人，就其属灵视觉而言，也是这样。但由于他的属灵视觉被属世视觉、以及其它感官诱惑所遮蔽，并且这些感官皆指向肉体和尘世，所以灵的这种状态不为人知。不管如何转动，总能看见主，这是因为一切真理（它是智慧和信的源头）和一切良善（爱和仁通过它存在）皆出自主，属于人内主的。因此，每一个智之真可以说都是一面镜子，在里面能看见主；每一种爱之善都是主的一个形象。这就是该神奇表象的起因。
然而恶灵不断背离主，注目于自己的爱，不管身体和脸如何转动，总是这样。原因相同，但意义相反。因为每种恶都取了人的一种统治欲（ruling love）形象的样式，由此而来的虚假如一面镜子那样呈现该形象。
这类事也被植入到自然界中，对此，可通过某些植物推断出来，它们为了接受阳光，努力越过周围的草丛；一些植物从日出到日落，始终朝向太阳，以便在太阳的影响下成熟。我也毫不怀疑，每棵树的所有嫩枝和枝条都有类似的尝试和努力，但由于缺乏足够的弹性弯曲和转动而受阻。此外，研究表明，所有水的涡流和大洋中的漩涡，都朝着太阳运动的方向自动旋转。
那么，被造为神形象的人为何就不该这样转动呢？除非他滥用自由意志，将造物主植入在他里面的这种尝试和努力转到其它方向。这也好比一个新娘，不断将丈夫的形象保持在她的灵眼前，在他的礼物中看到他，如同在镜子里看到一样，她渴望他的到来，当他来时，就欢喜接受他，这使她的心因胸中的爱而跳跃。
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