史威登堡神学著作
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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326.这两条诫命回顾了前面八条诫命，教导和命令不但不可作恶，还不可贪恋邪恶，因此邪恶不仅仅涉及外在人，还涉及内在人；人若避免作恶，却还贪求作恶，仍是作恶。因为主说：
你们听见有话说：“不可奸淫。看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（马太福音5:27,28）
若不除去邪情私欲，外在人不会成为内在人，或不会与内在人行动如一。这也是主的教导，当时祂说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了”。（马太福音23:25-26）
这一整章都在教导同样的事。内在，也就是法利赛人，贪恋第一、二、五、六、七、八诫所禁止的事。
我们都知道，主在世时，所教导的都是教会的内在事物，这些内在事物禁止贪恋邪恶。如此教导，是为了内在人与外在人可以合而为一。这就是重新受生，正如主对尼哥底母所说的（约翰福音第3章）。若非靠着主的作为，没人能重新受生，或重生，从而变成内在人。为让这两条诫命回顾前面所有诫命，禁止贪恋它们，于是首先提到的是“房屋”，然后是“妻子”，再是“仆婢”、“牛驴”，最后是“邻舍一切所有的”。“房屋”牵涉随后的一切，因为它包含夫妻、仆婢、牛驴等。紧接其后的“妻子”牵涉随后的一切，因为“妻子”是女主人，就像她的丈夫是家里的男主人一样。“仆婢”由他们管理，“牛驴”由“仆婢”管理。最后是一切在下或在外之物，它们被称为“邻舍一切所有的”。这一切清楚表明，这两条诫命回顾了前面所有诫命，无论总体还是细节，无论广义还是狭义。
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