史威登堡神学著作
/ 118
SS38.在天堂和世界，我们都会发现一种连续次序和一种同步次序。在连续次序中，一个事物取代并跟随另一个事物，从最高直到最低。但在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，从最内直到最外。连续次序就像一根从上到下有连续部分的圆柱；而同步次序则像一根从中心到表面形成一系列同心圆的圆柱。接下来我需要解释一下连续次序如何在最外层成为同步次序的。其方式是这样：连续次序的最高事物成为同步次序的最内在事物，连续次序的最低事物成为同步次序的最外在事物。相对而言，就好像有连续部分的圆柱下沉，在一个平面上变成一个连接体。
这就是连续次序如何变成同步次序，它适用于自然界的一切事物，无论总体还是细节，也适用于灵界的一切事物，因为处处都有一个最初目的，一个居间目的和一个最后目的，最初目的通过中间目的延伸到它的最后目的。这同样适用于圣言。属天之物、属灵之物和属世之物按连续次序从主发出，它们在最后一层存在于同步次序中；圣言的属天和属灵意义正是以这种方式一起或同步在它的属世意义中。一旦明白这一点，就能看出圣言的属世意义，就是字义，如何是它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑；圣言字义中的神性良善和神性真理又如何存在于它们的完全、神圣和能力之中。
/ 118
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
