史威登堡神学著作
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SS33.由此可知，没有字义，圣言就像一座没有根基的宫殿，因而像一座建在空中而不是地上的宫殿，这不过是转瞬即逝的宫殿影子罢了。此外，没有字义，圣言就像一座盛放许多圣物的圣殿，它中间有一个圣所，却没有保护的殿顶和墙壁，也就是包含它的容器；由于它们的缺失，其中的圣物会被盗贼掠去，或被地上的野兽和空中的飞鸟侵占，因而被毁。或者它就像没有最外在的东西，即幔子和帷帐的会幕(会幕的至内在有约柜，中间有金灯台和金香坛，摆有陈设饼或脸饼的桌子，它们都是圣物)。事实上，圣言没有字义就像人体没有称为皮肤的遮盖物和称为骨头的支撑物；没有这些支撑物和遮盖物，人体的所有内部器官都将分崩离析，掉了出来；还像胸腔内的心肺没有称为胸膜的遮盖物和称为肋骨的支撑物；或像脑子没有称为硬脑膜的遮盖物，也没有称为颅骨的总遮盖物、容器和支撑物。没有字义的圣言就是这个样子，故经上说：
耶和华在全荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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