史威登堡神学著作
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SS29.这就是为何在圣言中，“三”在灵义上表示完整和完善之物，还表示同步的整体，或全部。由于这就是数字三的含义，所以当圣言想要表达这种含义时，就采用这个数字；如以下经文：
以赛亚露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:3)
耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑到以利那里，第三次以利才明白。(撒母耳记上3:1–8)
大卫告诉约拿单，他要藏在田野三天；约拿单后来向磐石旁边射三箭；大卫在约拿单面前，叩拜三次。(撒母耳记上20:5, 12–41)
以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐他们在燔祭上倒水三次。(列王纪上18:34)
耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33)
耶稣对彼得说，你要三次否认我。(马太福音26:34)
主三次对彼得说，你爱我吗？(约翰福音21:15–17)
约拿在鱼腹中三日三夜。(约拿书1:17)
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。(约翰福音2:19; 马太福音26:61)
耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39—44)
耶稣第三天复活。(马太福音28:1)
此外，还有许多经文提到了数字“三”；凡提到它的地方，所论述的都是一项已经结束和完整的工作，因为这就是数字“三”的含义。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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