SS26.(e)从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。

另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示完全缺乏对真理的理解。

注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。