SS26.(e)从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。

另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示完全缺乏对真理的理解。

注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

84.“看哪，我是活着的，直到时代的时代”表示永生来自祂。这从“我是活着的”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“我是活着的”是指来自永恒，唯独在祂里面的生命来自祂自己(对此，参看AE 82节)，但此处“我是活着的”是指其他人里面的生命，在其他人里面的祂的生命就是永生；因为刚刚前面说祂“曾死过”，这句话表示祂被弃绝，因祂没有在信和爱中被接受；故此处“我是活着的”表示祂被那些在祂生命中的人接受，这生命就在与人同在的信和爱中，并且这生命就是永生。“直到时代的时代”表示直到永远，这是显而易见的，无需解释。

主的生命是对祂的信和爱之生命，这生命就是永生，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以下约翰福音中的经文：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:14–16, 36)

又：

我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:10–11, 14)

“水”是指信之真理(参看AE 71节)。又：

叫凡见子而信祂的人得永生。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:40, 63)

主所说的“话”也是信之真理。同一福音书：

我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25–26)

又：

要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

主所赐的“食物”也是信之真理和良善，因为所指的是属灵的食物(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 8562, 9003节)。

之所以说主的生命在与人同在的对祂的信和爱中，是因为信和爱的一切都来自祂，来自祂的东西也是祂自己，因为它是祂发出的神性，这发出的神性被称为“真理的灵”和“圣灵”；由于主在其中，并且它就是主自己，所以经上说他们要住在主里面，这表示住在来自祂的对祂的信和爱里面；如祂在约翰福音中所说的：

耶稣说，你们要住在我里面，我也住在你们里面。你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们若遵守我的诫命，就必住在我的爱里。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4–10)

由此可知约翰福音中的这些话表示什么：

你们看见我；因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

“看见”主是指相信祂(参看AE 14, 25, 37节)；“拥有对主的信，或相信主”是指在爱和仁中(参看《最后的审判》，33–39节；《新耶路撒冷及其属天教义》，108–142节)。