SS26.(e)从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。

另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示完全缺乏对真理的理解。

注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。