SS26.(e)从今以后，圣言的灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人。这是因为，若不靠着主，并专注于来自祂的纯正真理，没有人能看见灵义。因为圣言的灵义唯独论述主及其国度，并且是吸引祂在天上的天使的那层意义，其实就是祂在天上的神性真理。世人若拥有对应的知识，并试图以自己的聪明利用这种知识来探究圣言的灵义，就会向它施暴。因为他们可能用自己所熟悉的某种对应来扭曲灵义，甚至强迫它支持虚假，这将是向神性真理和天堂施暴。因此，如果有人打算凭自己，而不是靠着主打开灵义，天堂就会向他关闭；一旦天堂关闭，这个人要么什么也看不见，要么丧失属灵的理智，在灵性上变得疯狂。

另一个原因是，主通过圣言教导每个人，并且利用这个人已经掌握的真理来教导，而不是直接灌输新真理。这意味着，如果人不专注于神性真理，或他所掌握的少数真理被虚假缠住，那么他可能会利用这少数真理来扭曲真理。众所周知，每个异端分子在利用圣言字义时，就会发生这种情况。因此，为防止有人进入圣言的灵义，或扭曲属于灵义的纯正真理，主派驻了守卫；在圣言中，这些守卫由天使基路伯来表示。

派驻这些守卫以下列方式呈现给我：我被允许看到一些大钱袋，它们看似麻袋，里面装了大量银钱。钱袋打开了，似乎任何人都能取出里面的银钱，甚至偷走。然而，有两位身为守卫的天使坐在这些钱袋旁边。放钱袋的地方，看似马厩里的一个马槽。在隔壁的房间，只见一些谦逊的少女和一位贞洁的妻子在一起；这个房间附近站着两个小孩子。我被告知，不要以孩子的方式，而要智慧地与他们玩耍。之后有一个妓女，以及一匹躺着的死马出现了。

看到这一切，我被告知，它们代表圣言的字义，其中包含灵义。装满银钱的大钱袋表示关于真理的知识的充足或大量供应。钱袋被打开，但由天使守卫，表示谁都可以从圣言获得真理的知识，但要当心有人歪曲灵义，因为灵义里面只有真理。放钱袋的马厩里的马槽，表示属灵教导，这种教导是为了理解力。马槽之所以具有这样的含义，是因为从马槽喂养的马表示理解力。

出现在隔壁房间里的谦逊少女表示对真理的情感，贞洁的妻子表示良善与真理的结合。小孩子表示里面的智慧之纯真。他们是来自第三层天堂的天使，看上去都像小孩子。妓女和死马一起表示如今许多人对圣言的歪曲，这种歪曲导致对真理的一切理解的灭亡。妓女表示歪曲，死马表示完全缺乏对真理的理解。

注：上述内容可见于TCR277，AR255，SD3605a。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。