史威登堡神学著作
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SS24.给出圣言灵义的对应知识在后来的时代之所以没有被揭开，是因为初代教会的基督徒如此简单，以至于这种知识无法向他们揭示。也就是说，即便揭示出来，对他们也没有用，因为他们不理解。初代教会之后，黑暗因教皇的统治而笼罩了整个基督教界；那些仰赖教皇权威并确信它的虚假之人既不能，也不想接受任何属灵事物，包括圣言中属世事物与属灵事物的对应关系。他们若接受了，就会意识到彼得不是指彼得，而是指作为磐石的主。他们还会意识到，圣言直到其至内在的核心都是神性；相比之下，教皇的诏书或法令无足轻重。另一方面，改革宗或新教之后，天上的真理被隐藏起来，因为人们开始区分信和仁，敬拜三位格的神，因而敬拜他们想象为一位的三神；如果天上的真理被揭开，他们就会歪曲它们，并把它们用于唯信，无一用于仁和爱。如此他们就会向自己关闭天堂。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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