史威登堡神学著作
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SS24.给出圣言灵义的对应知识在后来的时代之所以没有被揭开，是因为初代教会的基督徒如此简单，以至于这种知识无法向他们揭示。也就是说，即便揭示出来，对他们也没有用，因为他们不理解。初代教会之后，黑暗因教皇的统治而笼罩了整个基督教界；那些仰赖教皇权威并确信它的虚假之人既不能，也不想接受任何属灵事物，包括圣言中属世事物与属灵事物的对应关系。他们若接受了，就会意识到彼得不是指彼得，而是指作为磐石的主。他们还会意识到，圣言直到其至内在的核心都是神性；相比之下，教皇的诏书或法令无足轻重。另一方面，改革宗或新教之后，天上的真理被隐藏起来，因为人们开始区分信和仁，敬拜三位格的神，因而敬拜他们想象为一位的三神；如果天上的真理被揭开，他们就会歪曲它们，并把它们用于唯信，无一用于仁和爱。如此他们就会向自己关闭天堂。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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