史威登堡神学著作
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SS24.给出圣言灵义的对应知识在后来的时代之所以没有被揭开，是因为初代教会的基督徒如此简单，以至于这种知识无法向他们揭示。也就是说，即便揭示出来，对他们也没有用，因为他们不理解。初代教会之后，黑暗因教皇的统治而笼罩了整个基督教界；那些仰赖教皇权威并确信它的虚假之人既不能，也不想接受任何属灵事物，包括圣言中属世事物与属灵事物的对应关系。他们若接受了，就会意识到彼得不是指彼得，而是指作为磐石的主。他们还会意识到，圣言直到其至内在的核心都是神性；相比之下，教皇的诏书或法令无足轻重。另一方面，改革宗或新教之后，天上的真理被隐藏起来，因为人们开始区分信和仁，敬拜三位格的神，因而敬拜他们想象为一位的三神；如果天上的真理被揭开，他们就会歪曲它们，并把它们用于唯信，无一用于仁和爱。如此他们就会向自己关闭天堂。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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