SS23.古时，各民族的偶像崇拜就来源于对应的知识，因为地上的一切可见事物都对应于属灵事物；不仅树木，还有各种走兽和飞鸟，以及鱼类等等，都是如此。拥有对应知识的古人为自己造了对应于天上事物的形像，并以之为乐，因为它们表示诸如属于天堂，因而属于教会的那类事物。因此，他们不仅把这些形像摆在圣殿，还摆在家里，但不是为了敬拜，而是为了回想它们所表示的天上事物。所以埃及和其它地方都有牛犊、公牛、蛇，以及孩童、老人和少女的形像。这是因为牛犊和公牛表示属世人的情感和能力；蛇表示感官人的精明；孩童表示纯真和仁爱；老人表示智慧；少女表示对真理的情感，等等。当对应的知识从记忆中被抹去时，他们的后代开始把古人摆放在圣殿里面及周围的形像和雕像拜为神圣，最终视若神明。

其它民族也是如此；如亚设的非利士人所拜的大衮(参看撒母耳记上第5章)。大衮的上半部分像人，下半部分像鱼。这个形像被如此设计，是因为人表示聪明，鱼表示知识，而聪明和知识构成一体。古人因拥有对应的知识，故在园子和树林里照着其中的树木种类进行敬拜；还在大山和小山上敬拜。园子和树林表示智慧和聪明，每种树都表示它们的某个具体方面。如橄榄树表示爱之良善；葡萄树表示来自那良善的真理；香柏树表示理性的良善和真理；大山表示最高层天堂；小山表示在它之下的天堂。

直到主降世，对应的知识仍幸存于许多东方人当中，这从东方智者来拜见刚出生的主明显看出来；这就是为何有星在他们前头行，又为何他们带来黄金、乳香和没药为礼物(马太福音2:1—2, 9—11)。因为在他们前头行的星表示从天上来的知识；黄金表示属天良善；乳香表示属灵良善；没药表示属世良善；这三者是一切敬拜的基础。

然而，以色列和犹太民族当中根本没有任何对应知识，尽管他们的一切敬拜，通过摩西赐给他们的一切律例典章，以及圣言的一切事物都只是对应。这是因为他们心里是偶像崇拜者，并且具有这种性质：他们甚至不愿知道他们敬拜的任何元素表示属天和属灵之物。也就是说，他们想要这一切事物本身且只为他们而神圣；因此，如果属天和属灵事物被揭示给他们，那么他们不仅会弃绝它们，还会亵渎之。由于这个原因，天堂向他们如此关闭，以致他们几乎不知道还有永生这回事。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预示祂的降临。他们弃绝祂的唯一原因是，祂教导的是一个天上的国，而不是一个地上的国。因为他们想要的是一位将要把他们高举在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一位关心他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们声称圣言包含许多被称为神秘的奥秘在里面；但他们不想知道这些奥秘涉及主。然而，当他们被告知，这些奥秘涉及黄金时，他们却很想知道它们。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。