SS23.古时，各民族的偶像崇拜就来源于对应的知识，因为地上的一切可见事物都对应于属灵事物；不仅树木，还有各种走兽和飞鸟，以及鱼类等等，都是如此。拥有对应知识的古人为自己造了对应于天上事物的形像，并以之为乐，因为它们表示诸如属于天堂，因而属于教会的那类事物。因此，他们不仅把这些形像摆在圣殿，还摆在家里，但不是为了敬拜，而是为了回想它们所表示的天上事物。所以埃及和其它地方都有牛犊、公牛、蛇，以及孩童、老人和少女的形像。这是因为牛犊和公牛表示属世人的情感和能力；蛇表示感官人的精明；孩童表示纯真和仁爱；老人表示智慧；少女表示对真理的情感，等等。当对应的知识从记忆中被抹去时，他们的后代开始把古人摆放在圣殿里面及周围的形像和雕像拜为神圣，最终视若神明。

其它民族也是如此；如亚设的非利士人所拜的大衮(参看撒母耳记上第5章)。大衮的上半部分像人，下半部分像鱼。这个形像被如此设计，是因为人表示聪明，鱼表示知识，而聪明和知识构成一体。古人因拥有对应的知识，故在园子和树林里照着其中的树木种类进行敬拜；还在大山和小山上敬拜。园子和树林表示智慧和聪明，每种树都表示它们的某个具体方面。如橄榄树表示爱之良善；葡萄树表示来自那良善的真理；香柏树表示理性的良善和真理；大山表示最高层天堂；小山表示在它之下的天堂。

直到主降世，对应的知识仍幸存于许多东方人当中，这从东方智者来拜见刚出生的主明显看出来；这就是为何有星在他们前头行，又为何他们带来黄金、乳香和没药为礼物(马太福音2:1—2, 9—11)。因为在他们前头行的星表示从天上来的知识；黄金表示属天良善；乳香表示属灵良善；没药表示属世良善；这三者是一切敬拜的基础。

然而，以色列和犹太民族当中根本没有任何对应知识，尽管他们的一切敬拜，通过摩西赐给他们的一切律例典章，以及圣言的一切事物都只是对应。这是因为他们心里是偶像崇拜者，并且具有这种性质：他们甚至不愿知道他们敬拜的任何元素表示属天和属灵之物。也就是说，他们想要这一切事物本身且只为他们而神圣；因此，如果属天和属灵事物被揭示给他们，那么他们不仅会弃绝它们，还会亵渎之。由于这个原因，天堂向他们如此关闭，以致他们几乎不知道还有永生这回事。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：他们不承认主，尽管整部圣经都在预言祂，并预示祂的降临。他们弃绝祂的唯一原因是，祂教导的是一个天上的国，而不是一个地上的国。因为他们想要的是一位将要把他们高举在全世界所有民族之上的弥赛亚，而不是一位关心他们永恒救赎的弥赛亚。此外，他们声称圣言包含许多被称为神秘的奥秘在里面；但他们不想知道这些奥秘涉及主。然而，当他们被告知，这些奥秘涉及黄金时，他们却很想知道它们。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。