史威登堡神学著作
/ 118
SS20.(d)这灵义至今不为人知。我在《天堂与地狱》一书(87—105节)已说明：自然界的一切事物，无论总体还是细节，以及人体的一切事物，都对应于属灵事物。然而，迄今为止，人们还不知道什么叫对应，尽管在上古时代，这是众所周知的；因为那时，对应学是学问中的学问，或说至高无上的学问，并且如此普遍，以至于所有著作和书卷都是通过对应写成的。
约伯记这本古书就充满对应。埃及人的象形文字和古代神话，就具有类似性质，它们无非是对应。所有古代教会都是代表天上事物的教会；它们的仪式，以及它们的敬拜设立所依据的律例纯由对应构成。建立在雅各子孙当中的教会，其一切事物也是如此；他们的燔祭和祭物，以及与之相关的一切事物都是对应；会幕及其中一切事物，他们的节期，如除酵节、住棚节、七七节或收割节，还有亚伦和利未人的祭司职分，以及亚伦和他儿子的圣衣都是对应；此外涉及其敬拜和生活的一切律例和典章同样是对应。
由于神性事物在世上以对应显现，所以圣言纯粹通过对应写成。因此，主通过对应说话，因为祂出于祂的神性说话。事实上，凡从神性发出之物，在降至自然界时，都会转化为诸如对应于神性事物的那类事物；这些事物将被称为属天和属灵的神性事物储存并隐藏在自己里面。
/ 118
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
