史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #2

SS2.如此思考的人

SS2.如此思考的人没有考虑到:耶和华自己,也就是天地之神,通过摩西和众先知说圣言,故圣言必是神性真理本身,因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到:等同于耶和华的主在福音书中说话,其中大量的话出自祂自己的口,其余的出自祂口中的灵,也就是圣灵。这就是为何祂说,祂的话里面有生命(约翰福音6:63),祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9),祂就是真理(约翰福音14:6)。

《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明,耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命,对此,可参看约翰福音:我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

耶稣对雅各井旁的妇人说:

你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴,我所赐他的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 14)

“雅各井”表示圣言,申命记(33:28)中的也是,这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。

又:

人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

又:

彼得对耶稣说,你有永生的话语。(约翰福音6:68)

所以主在马可福音中说:

天地要废去,我的话却不能废去。(马可福音13:31)

主的话之所以是“生命”,是因为祂自己就是“生命”,就是“真理”,如祂在约翰福音中所教导的:我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。生命在祂里头,这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”在此表示神性真理方面的主,唯独神性真理里面有生命和光。

这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为:

活水的泉源。(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)

救恩的泉源。(以赛亚书12:3)

泉源。(撒迦利亚书13:1)

生命水的河。(启示录22:1)

这也是为何经上说:

宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

在其它一些经文中,圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。

揭秘启示录 #459

459.“和那些金、

459.“和那些金、银、铜、石、木的偶像”表因此他们的敬拜出于纯粹的虚假。在圣言中,“偶像”表示敬拜的虚假,因此“拜偶像”就表示出于虚假的敬拜;而拜“金、银、铜、木、石的偶像”则表示出于各种虚假的敬拜,总起来说,表示出于纯粹虚假的敬拜。此外,在古人当中,造偶像的物质材料,它们的样式、衣着都代表着宗教信仰的虚假,他们的敬拜便出于这些虚假,其中:“金偶像”表示涉及神性事物的虚假;“银偶像”表示涉及属灵事物的虚假;“铜偶像”表示涉及仁的虚假;“石偶像”表示涉及信的虚假;“木偶像”表示涉及好行为的虚假。所有这些虚假就存在于那些不实践悔改行为,也就是避恶如反对神的罪之人身上。
在以下经文中,偶像,也就是雕像和铸像,在属灵之义上就表示这些事物:
各人都因知识变得愚蠢,各建立者(every founder )都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的,其中并无气息;都是虚无的,是迷惑人的作品。到追讨的时候,它们必灭亡。(耶利米书10:14-15; 51:17-18)
偶像不过是匠人的手工;它们不能说话;他们全是顽梗愚昧;虚妄的教导不过是木头;它们都是巧匠的作品。(耶利米书10:3-5, 8-10)
雕刻的偶像,虚谎的师傅和制造者将它刻出来,虚谎的制造者倚靠它,有什么益处呢?其中毫无气息。(哈巴谷书2:18-19)
到那日,人必将为拜而造的金偶像、银偶像抛给田鼠和蝙蝠。(以赛亚书2:18,20)
他们为自己铸造银偶像,就是照自己的聪明所造的偶像,都是匠人的工作。(何西阿书13:2)
我必用清水洒在你们身上,你们就洁净了,使你们脱离一切的污秽、弃掉一切的偶像。(以西结书36:25)
“清水”是指真理,“偶像”是指敬拜的虚假:
你要判定你雕刻银偶像所包的污秽之物和铸造金偶像所包的衣服;你要抛散它,如同称为粪土的月经布。(以赛亚书30:22)
巴比伦王伯沙撒和大臣、皇后、妃嫔用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时,所赞美(或敬拜)的金、银、铜、铁、木、石所造的神无非表示宗教信仰、因而敬拜的虚假;王因此被赶出离开世人,变得如同兽类(但以理书5:1-5等);此外还有其它地方(如以赛亚书10:10,11;21:9;31:7;40:19,20;41:29; 42:17; 48:5;耶利米书8:19;50:38,39;以西结书6:4,5;14:3-6;弥迦书1:7;5:13;诗篇115:4,5;135:15,16;利未记36:30)。确切地说,“偶像”表示出于人自己聪明的敬拜的虚假。以赛亚书(44:9-20)充分描述了一个人如何塑造它们,然后又如何调整它们,以至于使其看似真理。

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