史威登堡神学著作
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SS2.如此思考的人没有考虑到：耶和华自己，也就是天地之神，通过摩西和众先知说圣言，故圣言必是神性真理本身，因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到：等同于耶和华的主在福音书中说话，其中大量的话出自祂自己的口，其余的出自祂口中的灵，也就是圣灵。这就是为何祂说，祂的话里面有生命(约翰福音6:63)，祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9)，祂就是真理(约翰福音14:6)。
《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明，耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命，对此，可参看约翰福音：我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
耶稣对雅各井旁的妇人说：
你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 14)
“雅各井”表示圣言，申命记(33:28)中的也是，这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。
又：
人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)
又：
彼得对耶稣说，你有永生的话语。(约翰福音6:68)
所以主在马可福音中说：
天地要废去，我的话却不能废去。(马可福音13:31)
主的话之所以是“生命”，是因为祂自己就是“生命”，就是“真理”，如祂在约翰福音中所教导的：我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
又：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)
“圣言”在此表示神性真理方面的主，唯独神性真理里面有生命和光。
这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为：
活水的泉源。(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)
救恩的泉源。(以赛亚书12:3)
泉源。(撒迦利亚书13:1)
生命水的河。(启示录22:1)
这也是为何经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
在其它一些经文中，圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。
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451.“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力，或是强大的。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，这些想象和幻想是此处论述的主题，用一个词来称呼，就是妄想。“马”表示他们心智内层的推理，这些推理就是这样(AR 449节)；“狮子”表示能力(AR 241节)；但这是源于谬误的能力，因为他们是感官的，感官人基于谬误进行推理，他们用谬误来说服并迷惑人(AR 424节)。
凡稍微提升一下自己心智的人都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想的。行为中的信和状态中的信，如他们所想象的，若不是幻想，又是什么吗？他们当中有谁知道行为中的信呢？当良善不从人那里进入行为中的信时，是什么构成状态中的信呢？罪的赦免和随之而来的瞬间救赎，不就是想象思维的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》(340节)。由归算产生的豁免、功德、公义和成圣的骄傲自大或价值，不就是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。
若没有人貌似凭自己在外在上的合作，在内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于这两者不能有结合，纯粹是幻想(参看AR 606节)。这种幻想就是与仁分离之信；因为作为中的仁是信的容器和根基，是信的土壤和大地，也是信的本质和生命；总之，源于仁的信就是这个人，或真实的人；而无仁之信就是一个幽灵，一个想象的生物，或一个理论推理的想象实体，就像漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你若从信中除去理解力，就看不到幻想的东西了；但要知道，人若能从信中除去理解力，就可能会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如过去罗马天主教所做的那样。
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