SS2.如此思考的人没有考虑到：耶和华自己，也就是天地之神，通过摩西和众先知说圣言，故圣言必是神性真理本身，因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到：等同于耶和华的主在福音书中说话，其中大量的话出自祂自己的口，其余的出自祂口中的灵，也就是圣灵。这就是为何祂说，祂的话里面有生命(约翰福音6:63)，祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9)，祂就是真理(约翰福音14:6)。

《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明，耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命，对此，可参看约翰福音：我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

耶稣对雅各井旁的妇人说：

你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 14)

“雅各井”表示圣言，申命记(33:28)中的也是，这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。

又：

人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话语。(约翰福音6:68)

所以主在马可福音中说：

天地要废去，我的话却不能废去。(马可福音13:31)

主的话之所以是“生命”，是因为祂自己就是“生命”，就是“真理”，如祂在约翰福音中所教导的：我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”在此表示神性真理方面的主，唯独神性真理里面有生命和光。

这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为：

活水的泉源。(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)

救恩的泉源。(以赛亚书12:3)

泉源。(撒迦利亚书13:1)

生命水的河。(启示录22:1)

这也是为何经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

在其它一些经文中，圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。

3875.“说，这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈，在内在意义上表仁爱，在外在意义上表结合，在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言，“联合”是指结合，这是显而易见的，无需解释。就内在意义而言，“联合”是指仁爱，这一点从以下事实明显看出来：仁爱，或也可说，相爱，就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致，因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知，就至高意义而言，“联合”是指爱和仁慈，因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈，仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶，并且他里面的东西只要是源于他自己的，完全来自地狱。然而，主出于神性之爱看待他，把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性，故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱，或也可说，表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来，如以赛亚书：
与耶和华联合的外邦人不要发言说，耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合，事奉祂，爱耶和华名的外邦人，要作祂的仆人。（以赛亚书56:3,6）
“与耶和华联合”表遵守诫命，这就是属灵之爱的行为，因为除了处于对邻之仁的良善之人外，没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书：
当那些日子，以色列人必来，他们和犹大人同来，随走随哭，寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路，又面向这里，来吧！我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。（耶利米书50:4-5）
“与耶和华联合”同样表示发自内心，即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书：
那日必有许多民族与耶和华联合，作我的子民。（撒迦利亚书2:11）
此处的意思也一样。以赛亚书：
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地，寄居的必与他们联合，加入雅各家。（以赛亚书14:1）
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善，“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音：
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是与这个联合，轻视那个。（马太福音6:24）
此“爱”表爱的属天形式，“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及，是因为它们截然不同，否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”，如玛拉基书：
祂来的日子，谁受得了呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？他必坐下如熬炼和洁净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样。（玛拉基书3:2-3）
在至高意义上，“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书：
你们就知道我传这诫命给你们，使我的约可以与利未同在，这是万军之耶和华说的；我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。（玛拉基书2:4-5, 8-9）
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈，在内在意义上表示属灵之爱，故利未支派被立为祭司；因为就圣言的内在意义而言，“祭司”只是指爱的神圣，“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱，而属灵之爱等同于相爱，所以在原文，这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会，相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯，这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊：相爱关注人里面的良善，并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而，友谊关注这个人，当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时，也是相爱。不过，当不出于良善或为了良善的缘故，而是出于它视之为良善的自我看待他时，那么友谊就不是相爱，而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱，就越反对相爱。相爱本身只是对邻之仁，“邻舍”在内在意义上无非表示良善，在至高意义上表示主，因为一切良善皆源于主，主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿，也是“利未”所表示的。
而且，在圣言中，属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述；不过，这个词源自另一个词，在原文，这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合，如以下经文，摩西五经：
你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，与祂联合。（申命记10:20）
你们要跟随耶和华你们的神，敬畏祂，谨守他的诫命，听从祂的声音，事奉祂，与祂联合。（Deut.13:4）
爱耶和华你们的神，行祂的一切道路，与祂联合。（申命记11:22）
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，与祂联合，因为祂是你的生命。（申命记30:20）
约书亚记：
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的神，行他一切的道路，守祂的诫命，与祂联合，尽心尽性事奉祂。（约书亚记22:5）
列王纪：
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合，紧随不离祂，谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。（列王纪下18:5-6）
耶利米书：
腰带怎样与人腰联合，照样，我也使以色列全家和犹大全家与我联合，好叫他们属我为子民，使我得名声，得颂赞，得荣耀。他们却不肯听从。（耶利米书13:11）
婚姻之爱也以“联合”来表述，这一点从以下经文明显看出来：
因此，人要离开父母与妻子联合，他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬，所以才写了这条诫命；但从起初创造的时候，神造人是造男造女；因此，人要离开父母与妻子联合，他们二人成为一个肉体；所以神结合的，人不可分开。（马可福音10:5-9;马太福音19:5）
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合；他喜爱这少女，和这少女谈心。（创世记34:3）
所罗门王宠爱许多外邦女子；所罗门却为了爱，与这些女子联合。（列王纪上11:1, 2）
上述经文清楚表明，“联合”是一个爱的术语，为古代教会所采用，在这些教会中，有意义的符号是十分突出的，在内在意义上无非表示属灵的结合，也就是仁和爱。