SS18.(c)这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。在教会，人们都说，圣言是神圣的，因为圣言是耶和华神说的。然而，由于单从文字看不出它的神圣，所以那些因此开始怀疑它的神圣之人后来阅读圣言时，便因它里面的许多事物而确认他们的怀疑，因为那时他们想，这能是神圣吗？这能是神性吗？因此，为防止这种想法波及越来越多的人，然后占了上风，从而摧毁主与圣言所在的教会的结合，如今主乐意揭开灵义，好叫人们知道这种神圣在圣言中藏于何处。

举例说明这一点。圣言有时论述埃及，有时论述亚述，有时论述以东、摩押、亚扪人、推罗和西顿，以及歌革。人若不知道这些名字表示天堂和教会的事物，就会误以为圣言大量论述各民族和人民，很少论述天堂和教会；因而大量论述地上的事，很少论述天上的事。然而，他若知道这些民族和人民，或它们的名字表示什么，就能从错误中走出来，并进入真理。

同样，当看见圣言频繁提到园子、树林和森林，其中的树，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树；还频繁提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛；同样提到大山、小山、山谷，其中的源泉、河流和水，等等时，一个对圣言灵义一无所知的人必以为它们仅仅是指这些东西。因为他不知道，园子、树林和森林表示智慧、聪明和知识；橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树表示教会的属天、属灵、理性、属世和感官的良善和真理；羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛表示纯真、仁爱和属世情感；大山、小山、山谷表示教会的高级、低级和最低级的事物；埃及表示记忆知识，亚述表示推理，以东表示属世之物，摩押表示对良善的败坏，亚扪人表示对真理的败坏，推罗和西顿表示真理和良善的知识，歌革表示没有内在的外在敬拜。一旦知道这些事物，人就能想到，圣言唯独论述天上的事物，地上的这些事物只是包含天上事物的容器。再从圣言中举一例来说明这一点。我们在诗篇中读到：

耶和华的嗓音在众水之上；荣耀的神打雷；耶和华在大水之上。耶和华的嗓音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。祂使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的嗓音像火焰劈下。耶和华的嗓音使旷野震动；使加低斯的旷野震动。耶和华的嗓音使母鹿生产，使树林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3-9)

凡没有意识到此处的一切细节，包括一字一句都是神圣和神性的人，若是一个纯属世人，会对自己说：“这一切都是什么呀？耶和华竟然坐在众水之上，祂的嗓音震破香柏树，使它们跳跃如牛犊，使黎巴嫩跳跃如野牛犊，使母鹿生产等等。”因为他不知道这些事物在灵义上描述的是神性真理，或圣言的能力。

就灵义而言，在此被称为“打雷”的“耶和华的嗓音”表示在其能力中的神性真理或圣言。耶和华所坐的“大水”表示圣言的真理；祂所“震破”和“震碎”的“香柏树”和“黎巴嫩”表示人类推理或理性所产生的扭曲或虚假；“牛犊”和“野牛犊”表示属世和感官人所产生的扭曲或虚假；“火焰”表示对虚假的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”表示没有任何真理和良善的教会；耶和华的嗓音使之生产的“母鹿”表示处于属世良善的各民族；脱落净光的“树林”表示圣言向他们打开的知识或认知。因此，接下来经上说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”，这句话表示圣言的一切细节里面都有神性真理。“殿”因表示主，故也表示圣言，还表示天堂和教会；“荣耀”表示神性真理。由此可见，这段经文中的一字一句，无不在描述圣言对抗属世人中的各种虚假的神性能力，以及在改造各民族中的神性能力。

950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。