SS18.(c)这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的。在教会，人们都说，圣言是神圣的，因为圣言是耶和华神说的。然而，由于单从文字看不出它的神圣，所以那些因此开始怀疑它的神圣之人后来阅读圣言时，便因它里面的许多事物而确认他们的怀疑，因为那时他们想，这能是神圣吗？这能是神性吗？因此，为防止这种想法波及越来越多的人，然后占了上风，从而摧毁主与圣言所在的教会的结合，如今主乐意揭开灵义，好叫人们知道这种神圣在圣言中藏于何处。

举例说明这一点。圣言有时论述埃及，有时论述亚述，有时论述以东、摩押、亚扪人、推罗和西顿，以及歌革。人若不知道这些名字表示天堂和教会的事物，就会误以为圣言大量论述各民族和人民，很少论述天堂和教会；因而大量论述地上的事，很少论述天上的事。然而，他若知道这些民族和人民，或它们的名字表示什么，就能从错误中走出来，并进入真理。

同样，当看见圣言频繁提到园子、树林和森林，其中的树，如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树；还频繁提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛；同样提到大山、小山、山谷，其中的源泉、河流和水，等等时，一个对圣言灵义一无所知的人必以为它们仅仅是指这些东西。因为他不知道，园子、树林和森林表示智慧、聪明和知识；橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树表示教会的属天、属灵、理性、属世和感官的良善和真理；羔羊、绵羊、山羊、牛犊、公牛表示纯真、仁爱和属世情感；大山、小山、山谷表示教会的高级、低级和最低级的事物；埃及表示记忆知识，亚述表示推理，以东表示属世之物，摩押表示对良善的败坏，亚扪人表示对真理的败坏，推罗和西顿表示真理和良善的知识，歌革表示没有内在的外在敬拜。一旦知道这些事物，人就能想到，圣言唯独论述天上的事物，地上的这些事物只是包含天上事物的容器。再从圣言中举一例来说明这一点。我们在诗篇中读到：

耶和华的嗓音在众水之上；荣耀的神打雷；耶和华在大水之上。耶和华的嗓音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。祂使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。耶和华的嗓音像火焰劈下。耶和华的嗓音使旷野震动；使加低斯的旷野震动。耶和华的嗓音使母鹿生产，使树林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀！(诗篇29:3-9)

凡没有意识到此处的一切细节，包括一字一句都是神圣和神性的人，若是一个纯属世人，会对自己说：“这一切都是什么呀？耶和华竟然坐在众水之上，祂的嗓音震破香柏树，使它们跳跃如牛犊，使黎巴嫩跳跃如野牛犊，使母鹿生产等等。”因为他不知道这些事物在灵义上描述的是神性真理，或圣言的能力。

就灵义而言，在此被称为“打雷”的“耶和华的嗓音”表示在其能力中的神性真理或圣言。耶和华所坐的“大水”表示圣言的真理；祂所“震破”和“震碎”的“香柏树”和“黎巴嫩”表示人类推理或理性所产生的扭曲或虚假；“牛犊”和“野牛犊”表示属世和感官人所产生的扭曲或虚假；“火焰”表示对虚假的情感；“旷野”和“加低斯的旷野”表示没有任何真理和良善的教会；耶和华的嗓音使之生产的“母鹿”表示处于属世良善的各民族；脱落净光的“树林”表示圣言向他们打开的知识或认知。因此，接下来经上说“凡在祂殿中的，都说，荣耀”，这句话表示圣言的一切细节里面都有神性真理。“殿”因表示主，故也表示圣言，还表示天堂和教会；“荣耀”表示神性真理。由此可见，这段经文中的一字一句，无不在描述圣言对抗属世人中的各种虚假的神性能力，以及在改造各民族中的神性能力。

20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”，因其神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”，以及“王”；那些通过主处于爱的人则被称为“用人”（ministers）和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，这些人由“君王”和“祭司”来表示，不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是，并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”（heirs）、“从他生的”（约翰福音1：12、13），也就是再生或重生的（约翰福音3：3等）；“天国的子民”（马太福音8：12，13：38）；“天父的儿子”（马太福音5：45）；“产业”（诗篇127：3；撒母耳记上2：8；马太福音25：34）。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的，故也被称为“君王和祭司”。论到他们，经上说：
他们要在主的宝座上与祂同坐。（启示录3：21）
整个天堂有两个国度，被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，住于其间的人皆处于源自真理的智慧，故由“王”来表示；从主获得智慧的人，主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的，住于其间的人皆处于源自良善的爱，故由“祭司”来表示；住于来自主的爱之人，主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度，关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书（24，226节）。
人若不了解“君王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉，如先知书说：
外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；你也必吃外邦列国的奶，又吮列王的乳；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。（以赛亚书 60:10, 16）
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。（以赛亚书49：23）
还有其它地方，如创世记（49：20）、诗篇（2：10）、以赛亚书（14：9，24：21，52：15）、耶利米书（2：26，4：9，49：3）、耶利米哀歌（2：6，9）、以西结书（7：26-27）、何西阿书（3：4）、西番雅书（1：8）。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些从主获得神性真理的人，抽象而言，就是神性真理本身，智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”（但以理书11章等）也不是指君王，“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此，如这些经文：
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。（启示录17:2）
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒，地上的君王与她行淫。（启示录18:3）
我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。（启示录19:19）
得救的列族要在祂的光里行走，地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。（启示录21:24）
还有其它地方（启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10）。此处“王”表示那些处于真理的人，在相反的意义上则表示那些处于虚假的人；抽象而言，表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知，主要使从祂获得智慧的人作王，非指他们将成为君王，而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文：
你叫我们归向我们的神，成为君王和祭司，在地上掌权。（启示录5:10）
主就是“王”所表示的真理，这一点从祂回复彼拉多的话可知：
彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答，你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说，真理是什么呢？（约翰福音18:37-38）
“给真理作见证”表示祂自己就是真理，祂也因此自称为“王”。彼拉多问：“真理是什么？”意思是问：“真理是王吗？”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人，抽象而言，表示爱之良善，这可见于下文。