SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。

816.“他有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信分离之信与圣言有一个结合。这从“角”、“两”和“羔羊”的含义清楚可知：“角”是指能力(参看AE 316, 776节)；“两”是指结合(参看AE 532节末尾)；“羔羊”是指神性人身方面的主(也可参看AE 314节)。因此，“有两角如同羔羊”表示似乎来自主、说服人相信分离之信与圣言有一个结合的能力，这可从前文和接下来的内容明显看出来。从前文看出来，是因为“从地里上来的兽”表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认(参看AE 815a节)；从接下来的内容看出来，是因为经上说，这兽“说话好像龙”、“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”，这表示与那些将信和信之生活，也就是仁爱分离的人相似的情感、思维、教义和讲道，以及来自属世人的推理的结合，分离之信的宗教由此被强化，对此，我们将在下文进一步予以论述。由此明显可知，由于这兽的“角”表示说服的能力，“两”表示结合，“羔羊”表示主，所以“这兽有两角如同羔羊”表示似乎来自主的说服能力，即说服人相信与生活分离之信与圣言有一个结合。之所以在这只兽的头上只看到两角，而在前一只兽的头上却看到十角，是因为这只兽表示来自圣言的确认；圣言里面有良善与真理的婚姻，该婚姻由“两或二”来表示。因此，角看上去“如同羔羊”，因为“羔羊”是指主，在此是指圣言方面的主。约翰福音以最明显的词语声明：在其神性人身方面的主就是圣言，也就是神性真理，即：

圣言成了肉身。(约翰福音1:14)

从圣言说服并确认任何异端的能力的性质，在基督教界因那里盛行的众多异端而众所周知，其中每一个异端都从圣言字义得到确认，由此变得具有说服力。原因在于，圣言的字义适合简单人理解，因此大部分是真理的表象。真理的表象具有这种性质：它们能用来证实被视为宗教原则，因而被视为教义原则的任何东西，甚至也能用来证实虚假。因此，那些将真正的真理本身仅置于圣言字义的人若不从主那里处于一种光照的状态，并在这种状态下为自己形成可以作为一盏明灯为他们服务的教义，就可能会陷入许多错误。圣言的字义里面既有裸露的真理，也有穿着衣服的真理。后者就是真理的表象；真理的表象只能从那些有裸露真理在里面的经文来理解；一个被主光照的人可以从这些经文中形成教义，其余的可以照着这个教义来解释。这就是为何那些没有教义又阅读圣言的人被带入多种多样的错误。圣言这样来写，是为了天堂与世人的结合可以通过这种方式实现；这种结合的基础是，圣言中的每一个表述，以及一些经文的每一个字都包含一个天使所处的灵义；因此，当人照着圣言的真理表象来感知圣言时，围绕人的天使就属灵地理解它。天堂的属灵之物与世界的属世之物就这样在那些有助于人死后生活的事物上结合在一起。如果圣言不这样来写，天堂与人的结合是不可能的。

字面上的圣言因具有这种性质，所以可以说是天堂的一个支撑；因为天堂天使在属于教会的事物上的一切智慧都终止于圣言的字义，犹如终止于其基础；故字面上的圣言可称为天堂的支撑。因此，圣言的字义是最神圣的，甚至比它的灵义更强大，我已经通过灵界的大量经历得知了这一真相；因为当灵人照着字义提出任何一段经文时，他们立刻激发某个天堂社群来与他们结合。由此可见，教会教义的一切都要从圣言的字义被证实，以便它们里面可以有某种神圣和能力；事实上，教义的一切还可以从那些包含灵义的圣言书籍被证实。由此清楚可知，歪曲圣言，直到摧毁在其灵义中的神性真理是何等危险；因为如此行会使天堂向人关闭。前面已经说明，这就是那些从圣言确认信与其生活，也就是善行分离的人所做的事。