SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。