SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。

L64.“耶路撒冷”之所以表示教义方面的教会，是因为圣殿和祭坛，献祭，因而神性敬拜本身，都在迦南地的耶路撒冷，不在别的地方。因此，一年的三个节期都在那里庆祝，全地的所有男子都被吩咐往那里去。这就是为何“耶路撒冷”表示敬拜方面，因而教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并照着教义执行。另外一个原因是，主在耶路撒冷，在祂的圣殿教训人，后来又在那里荣耀了祂的人身。此外，在圣言中，“城”在灵义上表示教义；因此，“圣城”表示来自主的神性真理的教义。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，这一点从圣言中的其它经文也明显看出来，如下列经文，以赛亚书：

我为锡安必不静默，为耶路撒冷必不安息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如燃着的明灯发亮。列邦必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。因为耶和华喜悦你，你的地也必婚嫁。看哪，你的救恩来到，祂的赏赐在祂那里；人必称他们为圣民，为耶和华所救赎的，你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11, 12)

这一整章论述了主的降临，以及祂所要建立的一个新教会。这个新教会就是此处耶和华亲口所起新名的耶路撒冷所表示的；它要作为耶和华手中的华冠和神手掌上的冕旒；耶和华喜悦它，它被称为被眷顾不撇弃的城。这些话不可能表示主降世时犹太人所住的耶路撒冷，因为这座城具有完全相反的性质，更应该被称为所多玛；事实上，它就是被如此称呼的(启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。

以赛亚书：

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念。你们当因我所造的永远欢喜快乐！因为看哪，我造耶路撒冷成为欢喜，造她的百姓成为快乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食。在我圣山的遍处，它们必不造成伤害。(以赛亚书65:17-19, 25)

这一章也论述主的降临和祂要重新建立的教会。这个教会不是重新建立在那些住在耶路撒冷的人当中，而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中。正因如此，要成为主的欢喜的耶路撒冷和其要成为祂的快乐的百姓就表示这个教会；在那里，豺狼必与羊羔同食，人们也不造成伤害。经上也是在这一章，就像在启示录那样，说，主要造一个新天和一个新地，意思是一样的；经上补充说，祂要造耶路撒冷。在以赛亚书的另一处：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我。看哪，是我！耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)

这一章也论述了主的降临和祂所要重新建立的教会。因此，未受割礼、不洁净的，必不再进入，以及主要救赎的耶路撒冷表示教会；“圣城耶路撒冷”表示来自主的教义方面的教会。

西番雅书：

锡安的女子哪，应当歌唱！耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐！以色列的王在你中间，你必不再惧怕灾祸。耶和华你的神必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢唱。我要使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)

此处经上同样论述了主和来自祂的一个教会，“以色列的王”，就是主将因它而欢欣喜乐，因它而欢唱；祂必默然爱这个教会，使该教会的成员在地上的万民中有名声，得称赞。

以赛亚书：

你的救赎主，你的形成者耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)

但以理书：

你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)

显然，此处“耶路撒冷”也表示教会，因为主恢复和重建的，是教会，而不是犹太人居住的首都耶路撒冷。

在下列经文中，“耶路撒冷”也表示来自主的一个教会。撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要返回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17, 18, 20)

以赛亚书：

到那日，耶和华发生的苗必华美荣耀。剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2, 3)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于诸山之顶；因为教诲必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。(弥迦书4:1, 2, 8)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必因耶和华的名聚集到耶路撒冷。他们必不再随从自己顽梗的恶心行走。(耶利米书3:17)

以赛亚书：

你要看锡安，我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

除此之外还有其它经文(以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8, 9, 10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:1, 4; 诗篇122:1-7; 137:5, 6)。

在这些经文中，“耶路撒冷”是指主将要重新建立，并且实际重新建立的教会，而不是指犹太人居住的迦南地的耶路撒冷。这一点从圣言中那些论及后者的经文(耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 20; 8:5-7; 9:10, 11, 13; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 15, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-23; 23:1-49; 马太福音23:33, 37, 39; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30)可以看出来，经上说它全然败坏，并且将要被彻底摧毁。