SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。

410.由于仁爱本身居于内在人，是善愿的居所，并通过内在人居于外在人，是善行的居所，故可知，被爱的是内在人，外在人由此而被爱。还可知，人当因着他里面良善的品质而被爱；因此，良善本身才是本质上的邻舍。这一点可通过以下例子来说明：有人若从三、四个人中选出一位管家或仆人来，他岂不会考查他的内在人，选出忠诚可靠的那一位，并为此而爱他吗？同样，一个国王或长官会从三、四个候选人中选出能胜任职务的人，而拒绝不能胜任的人，无论他外表如何，也无论他的言行如何。
既然人人都是邻舍，而人又具有无限的多样性，每个人当根据自己的良善而被爱，那么显然，对邻之爱有属和种，以及等级之分。由于当爱主高于一切，故可知，对邻之爱的等级是按照对主之爱来划分的；换句话说，按照他自身所拥有的主或来自主之物的多少来划分，这也是他所拥有的良善的度量，因为一切良善皆来自主。
不过，由于这些等级存在于内在人，而内在人在世上很难被察觉，所以只要照着所知道的等级来爱邻舍就足够了。但死后，这些等级可被清楚觉察到，因为在灵界，意愿的情感和由此而来的理解力的思维会在他们周围形成一种属灵的气场，该气场能以各种方式被感觉到。而在世时，属灵的气场会被肉体吸收，并被包裹在这人所发出的属世气场中。对邻之爱有等级之分，这明显从主关于撒玛利亚人的寓言看出来：撒玛利亚人怜悯那个被盗贼打伤的路人，然而祭司和利未人看到后却走开了；当主问这三个人中哪一个是邻舍时，得到的答复是：“那个怜悯他的”（路加福音10:30-37）。