SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。

370.(2)与父神结合是不可能的，只有与主结合，并通过主与父神结合才是可能的。圣经教导了这一真理，理性也看到了它。圣经教导说，父神从来没有被看见或听见过，也不能被看见或听见；因此，祂根本不能从祂自己那里，如祂在自己的存在和本质中一样在人里面运作。因为主说：

没有人看见过神，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

原因在于，祂在一切事物的初始和首要原则中，因而完全超越人类心智的整个领域。因为祂在智慧的一切事物和爱的一切事物的初始和首要原则中，人不可能与这些初始和首要原则结合。因此，如果神自己要接近人，或人要接近祂，那么人就会被烧毁并融化，就像把一块木头放在巨大的太阳镜的焦点上，或更确切地说，就像把一个雕像扔进太阳本身中。因此，当摩西想要见神时，他被告知：

没有人看见祂还可以存活。(出埃及记33:20)

但通过主可能会有与父神的结合，这一点从刚才引用的经文明显看出来；这些经文表明，不是父，而是在父怀里，并见过父的独生子将那些属于神和来自神的事物表明并揭示出来；这一点从以下经文也明显看出来；约翰福音：

到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:22, 23, 26)

又：

耶稣说，我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。腓力想见父，主对他说，人看见了我，就看见了父；你们若认识我，也就认识我的父。(约翰福音14:6, 7, 9)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

祂还说：

祂是门，凡从祂进来的，必然得救，而从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。(约翰福音10:1-9)

祂又说：

人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干，被扔进火里。(约翰福音15:6)

原因在于，主我们的救主就是在人形式中的父自己；因为耶和华降临并成为人，以便祂能接近人，人也能接近祂，结合由此可以实现，人通过这结合可以拥有救赎和永生。因为当神成为人，因而成为人-神时，祂就适应了人，能接近他，并作为神-人和人-神而与他结合。有三个阶段按顺序到来，即：适应、接近和结合。在接近之前必须先有适应；在结合之前必须有适应和接近这两者。神这一方的适应是，祂成为人；神这一方的接近是永恒的，只要人接近祂；当这一切成就时，结合也就实现了。这三个阶段彼此跟随，并按自己的顺序进行，它们在所有成为一体并共存的事物中如此行，无论总体还是细节。