史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
942.启15:4.“主啊,谁不敬畏你”表示出于爱之良善对主的敬拜。这从“敬畏主”的含义清楚可知,“敬畏主”是指敬拜祂。它表示“出于爱之良善”,因为经上补充说:“谁不荣耀你的名呢?”这句话表示出于来自这良善的真理的敬拜。之所以是指这两者,是因为对主的一切敬拜都通过真理来自爱之良善。良善敬畏主,真理荣耀主。出于爱之良善的敬拜是指来自那些处于生活良善之人的敬拜,这种敬拜对其他人来说,是不可能的。此外,真正的敬拜在于照主的诫命生活;遵行主的诫命就是爱祂。至于“敬畏主”是什么意思,可参看前文(AE 696节)。
(续)
一个人通过打开他的内在而被允许进入天堂,并从那里接受光之后,天堂天使所拥有的这些情感,连同他们的愉悦和快乐就都传给他。被赋予的第一种情感是对真理的情感;第二种是对良善的情感;第三种是对结出果实的情感。因为当一个人被允许进入天堂,以及它的光和热时,他就像一棵从种子开始生长的树。他最初的萌芽来自光照;他在结果之前的开花来自对真理的情感;随之而来的结果则来自对良善的情感;它自己再次繁殖成诸树来自对结出果实的情感。天堂的热,也就是爱,和天堂的光,也就是出于这爱对真理的理解,在拥有生命的主体中所产生的事物,就像世界的热和光在没有生命的主体中所产生的事物。它们产生类似事物是由于对应关系。但在这两种情况下,产生都是在春天实现的;人里面的春天就是他进入天堂的时候;当他的属灵内在被打开时,他就进入天堂了;在此之前,对他来说是冬天。
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