SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

769.“就是那守神诫命的”表示在那些过着信仰生活，也就是仁爱的人中间。这从“守神诫命”的含义清楚可知，“守神诫命”是指照着圣言中的诫命生活；由于这种生活是一种信仰的生活，信仰的生活就是仁爱，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。信仰的生活就是对邻之仁，因为信仰是指对圣言的信仰，因而是指对在圣言中和来自圣言的真理的信仰，而仁爱是指对良善和真理的爱，无论是属灵的，还是道德的、文明的；由于人所爱的，他就意愿，他所意愿的，他就实行，所以“守神诫命”表示过信仰的生活，也就是仁爱。

由此可见，所有将信与仁分离的人都不知道何为信、何为仁，或说完全不知道信与仁的性质；他们对信的概念是，它就是他们所相信或接受、包含在记忆中的一切，因为他们从有学问的人那里听到它；然而，这种信仰只是历史信仰或传统信仰，因为他们看不到一件事是不是如此，除非从别人那里看到；凡只从别人那里看到的东西既能被遭误解的圣言字义证实，也能被基于表象和知识(或科学)的推理证实，尽管它可能是与真理截然对立的虚假。当这种信仰被证实时，它就变成一种说服性信仰；而这种说服性信仰和历史信仰或传统信仰都不是属灵的信仰，因而不是得救的信仰，因为这种信仰还没有来自主的生命在里面。一个人若要接受这种生命，就必须照着主在圣言中的诫命生活，照着这些诫命生活与从主生活是一样的，因为主就是圣言，并在圣言里面。这种生活就是信仰的生活，也就是仁爱；这时它的情感就变成仁爱，源于这种情感的思维就变成信仰；事实上，人的一切思维完全从情感获得其生命，因为没有情感，谁也无法思考；因此，当一个人的情感变得属灵时，他的思维也变得属灵；因此，一个人的仁爱怎样，他的信仰就怎样。由此可见，仁与信，就像情感与思维，或也可说像意愿与理解力一样，行如一体，因为情感属于意愿，思维属于理解力，因此它们就像良善与真理那样行如一体。由此清楚可知，照着来自圣言的主的诫命生活，或“守神诫命”是指过信仰的生活，也就是仁爱。